从四圣谛入大乘法

犟牛老居士 主讲

2001/12

 

 

第一讲

第二讲

 

 

 

从四圣谛入大乘法(第一讲)

 

佛在心中勿外求,不贪不嗔为真修。爱憎二字若放下,观音势至亦不愁。

学佛主要是修自己的清净心,不要到外面去找佛找法,真佛在自心,真法在自行,外面没有佛也没有法。众生佛性本来具足,但为什么会变成现在这个样子呢?主要是被无始劫来的贪、嗔所障。因爱生贪,因憎生恚。如能把爱、憎二字看破、放下,当体即是佛。为佛弟子一定要明了佛对众生的恩德,所谓“感佛恩,报佛恩,依佛教诲明自心;感师德,报师德,持佛名号用真心”。

悟者自悟,空色圆融。迷者自迷,迷有丢空。大道无形,妙有妙空。空即妙有,妙有即空。

道与法皆在自心,心外无道亦无法;念佛念自心,心外亦无佛。此即“万法归一”。万法归一,一归何处?一无其一,一归我心。纯印二字:纯本是一,印本是法;纯本真空,印本妙有。真空妙有,诚乃性理之法。

同修若欲明了诸佛如来的般若智慧,莫过于老实念佛、一心念佛。

今天我和大家结缘的题目是:从四圣谛入大乘法。

四圣谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。为什么我们今天要讲四圣谛呢?也是为恒顺众生。来道场以后,有位同修跟我讲:“我家做小本生意,在买卖不好的时候,我就赶紧给佛上供、烧炷香,转过天,生意就好起来了。” 他家里供的是观世音,他说观世音菩萨很灵。我心想:“观世音菩萨要是这样保佑你,莫不如不去供他。”真是这样啊,为什么呢?观世音菩萨决不会助长你的贪心,因为贪心的果报是饿鬼道。你生意能够好转,真实原因是你本来就有这个财运,即使你不求,早晚这笔钱也是你的。

佛法有一个根本,“不求可得,求而不得”。《普门品》虽然说“千处祈求千处应”,那是指什么而言呢?是指如理如法地求。什么是如理如法的求?没有我,一心为佛法,一心为众生,你向佛菩萨求吧,决定有求必应,决定与佛感应道交。如果真像这位同修讲的这样,给佛上炷好香、摆些供品就能求来财富,那么我早就发财了。财富哪里来的?过去生中有布施之因,今世必得财富之果。

纯印老人的一生都在为我们表法,第一个所表之法就是布施。老人家往生以后,所留之物只有三件补了又补、洗得干干净净的旧衣服,其他东西全都布施出去。因为种有这样的因,所以现在凡是为她老人家做事,根本不用去操心费力。现在全国有许多居士发心要印她老人家的书,这笔钱如果让我来拿,一、两千块钱没有问题,再多的拿不起,因为我每月退休工资不过七百块钱,而就这七百块钱到底都花哪去了我也不知道,反正是月月光。但一听说要给纯印老人印书,某个大城市的居士们给我打来电话,不到半年时间,他们收到了十四万块钱。越舍才越得呀,对这个问题总有人看不明白,就怕舍了以后便什么都没有了。同修必须明了,因缘果报,如影随形,该你命里有的,怎么舍也舍不出去,只能越舍越多。舍得舍得,舍财得财富,舍法得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。

当今社会信佛的人很多,但真正明白佛法的人很少,即使那些真心学佛的同修,也未必清楚佛法的真实义,所谓只知其一,不知其二啊。今天我们所讲的四圣谛法门,就是学佛人的基础,只有把基础打实打牢,才能够继续往上搞建筑,没有基础,无异于将大厦建在沙滩之上,坍塌只是早晚的事情。末法众生的善根、福德本来就远不及古人,如果对佛法修学再不能明理,想在今世修出去根本不可能。佛法修学必须要解行兼优,解与行好比是鸟的两只翅膀,少任何一个鸟便不能起飞。有解无行,妄增我慢;有行无解,即使有幸往生也是边地疑城,品位不会很高。所以必须要解行兼顾,靠口头的功夫是不能当生成就的。

大悲村这个道场是一个净土宗的正法道场,但因为许多同修不懂得因果,以至招来许许多多的魔难,在某些四众弟子中也把这个道场看作是眼中钉、肉中刺。不但有魔难,连那些丑陋的小鬼也要在大悲村的院子里伸长脖子喊上几声,这些是不是好事情呢?该当如此,决定是好现象、好事情。末法时期妖魔鬼怪无不出笼,如果你的道场是个邪魔外道的道场,那么邪魔外道肯定不会来干扰你,这是末法时期佛法修学的一个特点,真正是“道高一尺,魔高一丈”啊。但我们会不会受干扰呢?对真正修行人来讲毫无影响,正所谓“八风吹倒南山岳,怎撼无相一菩提”。

今天我讲四圣谛法门还有一个缘起,在我刚刚皈入佛门时,那时候净空法师还在台湾,他老人家给我寄来一封信,里面装有四张阿弥陀佛佛像,就是蓝底汉白玉色的那张阿弥陀佛立像。我一看当时就明白了,净空老法师,我没见过面的这位老恩师,他就是告诉我要修四圣谛法门,一定要先打好学佛的基础。因为我过去谤佛谤法太厉害,对宇宙和世界人生观始终执有边见,总认为物质是第一性。别人跟我讲佛,我就说你把佛叫来让我看一看;一说鬼,我就讲你让鬼在我眼前现个相、露个形。只要我看不见,我就完全不予承认。有人一说人死可以转世,我就说我怎么不知道我是由哪个世转来的呢?那时候总是觉得自己很聪明,别人根本骗不了我,却不知道落这种边见实是最大的愚痴。

佛弟子首先要真正明白佛教的实质,在全世界所有的宗教中,唯有佛不以非人自居,其他的宗教无不把教主神化,以神灵自诩。佛是什么?佛是人,佛是开发出了自身本有的潜能而证得阿耨多罗三藐三菩提的人。阿耨多罗三藐三菩提翻译过来就是无上正等正觉,这个名词的含义就好比我们世间人常讲的学位等级,学士、硕士、博士。在佛教中,它也就是品位的意思,罗汉称作正觉,菩萨称作正等正觉,佛称作无上正等正觉。

佛从来没有称自己所得的法益来自于任何神灵或者外力的感应,佛也从未曾让他的弟子借助外法或者外力而证入圣位,这一点《金刚经》上讲得很清楚:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”而且佛也不让我们追求神通、宣扬神通。神通究竟有没有?神通当然有,当我们念佛念到一心不乱,也就是把妄想、分别、执著,把贪嗔痴三毒去掉的时候,神通自然现前。神通人人本具,但应知神通不可执,若执著神通,卖弄神通,必滋生祸害,著魔发狂。

佛有六种神通:天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通。此六神通既然佛有,我们肯定也有,有却为什么不能显现呢?因为妄想、分别、执著遮障了我们的真心,使本原佛性不能显露。所以佛一再告诫我们,欲得觉悟、成就,外求不得,必须要依靠我们自身的努力,开发我们本自具足、真常不变的圆觉智慧。有人讲多看经典就能开发智慧,绝对没有这一说,真正的般若智慧决定在清净心,如何到外边去涉猎亦不可得,聪明人应该想着把知见往外倒,而不是再往里面装。

昨天五台山一位方丈来道场找我,因为现在三十岁以上的二僧不能进佛学院,所以他发心要办一所这样的佛学院。这个念头很好,功德也很大,完全是为了弘法利生。我给师父写了一首偈,但看来他没有看明白,我的意思是把这件事情交给别人去办吧,你不要办了。为什么不要办了呢?六十多岁的人了,谁知道生命在什么时候画休止符啊,要及早抓紧时间念佛为上,老老实实当生成就才是眼前最头等的大事。发心度人固然很难得,但度人决不在这一时一世,往生成就以后你再倒驾慈航,那时具有的能力将能度多少人啊。即使现在能帮助一些三十岁以上的二僧,但人数毕竟微不足道,所以一定要学会放下,一定要先在清净心上下功夫。

般若妙智慧本自具足,无须外求。佛不让我们倚靠外面的力量,有倚靠外界力量的念想就是迷信,而且佛法修学一定要契理契机,不明理、不契理、不契机,佛法同样可以害死人。当今社会就有这样的现象,表面看起来是个修行人,骨子里却是装神弄鬼、迷惑众生,如果跟这样的人长久相伴,同入魔道在所难免。可见佛法必须要契理契机,必须要找到适合自己根性的法门修学。当今末法,于广大同修最有缘,修学起来最稳妥、最方便、最简捷、最快速的法门,世尊早有所言:“唯依念佛,得度生死。”

念佛一定要老实,老实念佛不会着魔。有的同修喜欢打坐,打坐时一见到某个境界便心生欢喜,下次打坐时便盼着这个境界再次出现,如此久而久之,癔病缠身,魔便要乘机而入。癔病是什么?癔病就是精神病的潜伏期,很危险啊。某些受邪教迷惑的人就是这个样子,看到魔所幻化的佛身招手相告:“快来吧,我就在这里,你从楼上一跳就能成佛了!”受他控制,还有不跳的道理吗?可悲呀,就因为你执著于法、执著于我了。

佛讲“法本法无法,无法法亦法”。修行人千万不要仰仗心外之法,不要依赖他人的力量,不可执著于法的作用,要知真佛在自心,真法在自身行。佛法在哪里?佛法就在生活当中,吃饭、穿衣、睡觉,哪一样都是佛法。昨天晚上孙会长他们跟我讲百国兴隆寺的常慧法师,说她随众绕佛的时候总是跟在最后边,别人的脚步走得都很整齐,而她走起来就是随随便便,左右都不看。什么是真修行?我看常慧法师就是真修行。为什么呢?因为她心中没有法的束缚,不着外相。你看从古至今那么多的祖师大德,哪个给我们搞过一个相出来呢?

修行不需要这些东西。但是不是听到这样讲,再绕佛时我们就可以无拘无束,别人都迈左脚,我们却偏要迈右脚呢?我们首先要明白道理,修行必须要从有相入无相。如果我们六根接触外面六尘境界时依旧起心动念、分别执著,那我们还是要先老老实实地从有相修起,待有了功夫,修到无相的境界,也就是无论行住坐卧,都能保证佛号不间断,到这个时候,即使眼见外边的色尘,但心不会乱,清净的心性丝毫不会被染污。我们到道场来就是为接受“改造”的,改造什么呢?改造以往那些恶劣、散漫的习气。什么时候改造好了,念佛能够达到功夫成片,行住坐卧全都是佛号了,用禅宗的话说就叫做禅定,有了定功,到那个时候你的身体才可以无拘无束。这是什么呢?“不取于相,如如不动”。不取于相是行,是我们的身、口、意的作为;如如不动是体,是我们清净的本体佛性。

今天我们所讲的的内容,就是要从扎根入手。实在讲我们在座的诸位同修,虽然都在这里薰修念佛,但是将来能不能保证人人往生呢?不敢讲啊。不仅每个人的根性不同,而且有些同修的根基更是没有扎牢,所以我们必须要明白四圣谛之理,明了四圣谛之理,起码可出三界不再轮回,证得圣人的品位。只要能够入到圣人之列,毕竟我们有念佛的金刚种子在,所以将来必定有机缘回小向大,往生极乐世界。我们在《无量寿经》中看到极乐世界里有阿罗汉,实际西方极乐世界乃二圣不入之境地,那里都是菩萨,没有罗汉。经里所提都是指因地而言,在因地时他是罗汉,如今回小向大,成了大菩萨。

学佛只有打好了基础,出三界才有一些把握,否则轮回六道的众生实在是太苦太苦啊。昨天晚上我去厕所,一路冻得我直打哆嗦,当时我就想,我要是能把这个色身修去该多好啊,就因为有了它,上边要不断地往里填,底下要不停地往下漏,不漏腾不出地方来再填哪!麻烦不说,也实在是臭秽不堪,一天不洗就感觉着浑身不自在。这个色身有几个人能把它看透,就是真学佛的人中又有几人能把它认识清楚呢?色身确实不是好东西,明白这一点,就要假借这个不好的东西修出真实境界来。

但话说回来,我们能得人身也是相当不容易,佛告诉我们得人身是得以成佛的一个捷径,也可以说是六道中能够有幸出离生死的最佳条件。冥界众生太苦;天道众生又太自在,过于贪图享乐;畜生道的众生太愚痴,我执、我见冥顽难化,命终转世总是认准原有的色身再去往里投,永世难脱我见之身。唯有我们人道是苦乐参半,不但具有高度的智慧,而且能够自己主宰自己的命运。我们有些同修就是这样,不管家庭如何阻碍,当生成就的大愿早已下定,这就是自己主宰了自己的命运。而那些畜生道的众生就非常可怜了,抓过来就要给你砍头啊,真是任人宰割,毫无办法。

所以我们每位同修都要有成佛的大志愿,一旦契入自身本有的佛性,我们便可成为卓绝群伦、拥有无上智慧的人,拥有无上智慧的人就称作佛。由此可知,佛决不是神灵,如纯印老人讲:“心就是佛,佛就是心。人人都有心,人人都是佛。”成佛要靠谁呢?靠我们自己。佛把自己成就的方法、所证悟到的宇宙人生的真相传授给我们,也就是佛的经典,他那么苦口婆心地教导、鼓励、诫劝,为我们指明解脱之路,而我们必须要自己动手来解掉自己身上的缠缚、枷锁,靠佛、靠菩萨没有用。

前面提到的那位做生意的同修说一给菩萨上供就能来钱,哪里会有这样的事情呢?佛不会给你任何身外之物,佛只为你指出修行方法,指明修行之路,如何成就全靠自己,唯有自己能够解放我们自己。为什么呢?业力所牵故,自己的业必须要自己来消。所以在我们佛门中绝对没有袖筒里的秘芨,佛所讲的一切都是公开的,若有秘密,便决定不是佛法。由此可见,我们虽然都称自己为三宝弟子,但如果你搞一些秘密的活动,你决不是三宝弟子,三宝弟子的心胸光明磊落、坦荡无私,怎么会有秘而不宣的事情呢?怎么会干那些危害社会、危害国家、危害人民、危害佛法和众生的事情呢?从古自今,绝对找不到一件。

佛门的宗旨就是爱国、爱教、爱众生,佛一再教导我们要遵纪守法,遵守世间的伦理道德,要“不谤国主,不做国贼”。学佛人起码要做一个有志气、清清白白的人,要存好心、行好事、说好话、做好人,只有这样才称得上是一个真正的佛门弟子。佛门弟子哪里会眼见一个佛法道场被毁坏还站在旁边拍手称快的呢?那样做就是倒行逆施。

我到处讲学佛若想成就,唯有挖掘自己的智慧,要靠自己去修,经典只是外缘决不是主因。对这个观点,有许多人,甚至寺院的一些师父都不能接受,他们说我的话不可信,提倡必须要把大藏经都看全才能生起智慧。真是这样吗?天真的性体本自具足,真实智慧在我们自己的清净心里面,自心才是生起智慧的主因,佛的经典只能作为一个路标、指路牌,它决不是我们最终要到达的目的地,只能作为一种助缘。所以成佛之路必须要靠我们自己去走,佛门里绝对没有什么特殊的秘芨。当今社会,邪魔外道炽盛世间,有的借以灵鬼附身外出作怪,小事、近事言说尚准,一到远事、大事就要胡说八道了。对这样的人我们最好是远离为上,虽然有些灵鬼并不做恶,起心动念也想度人,但他们难免会把我们引到心外求法的路途上去。

修行欲得究竟圆满,唯有依照佛言、依照佛经典之教诲去依教奉行,我们对佛讲的话要有绝对的信心,丝毫不能怀疑。佛弟子首先要断疑生信,有疑决定不能成就,而我们般若智慧不能生起的原因,主要是被无始劫来的五盖障覆住了。五盖就是贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑。贪欲是指对五欲六尘的贪著、眷恋;嗔恚呢,遇到不如意的事情或者逆境恶缘就恼怒、发火,而遇到顺境、爱缘又满心欢喜,心总是著于外相,被外边的环境所转;睡眠就是贪睡,贪睡使得我们不能精进啊。

睡眠是什么?睡眠其实就是假死。躺到床上什么事情也不想了,什么事情也不做了,两腿一蹬万事大吉,和死又有什么区别呢?实在讲我们每天睡眠有四、五个小时就足够了,而且我们道场中午还有两个小时的时间休息,绝对可以达到精神饱满了。贪著于睡眠的人常常会感到头昏身重,而且我们算一下,如果一个人可以活到一百岁,贪睡的人恐怕就要睡掉五十年,用百分之五十的寿命来修行,怎么可能成就呢?

第四点是掉悔。掉悔就是妄念纷举,毫无忏悔之心。以我们这些同修来讲,我们无始劫前都曾和观音、势至、文殊、普贤这些人在同一个班里修行,人家现在是大菩萨,而我们还是现在这个样子。所以我们一定要有惭愧、羞辱之心啊,无量劫来修不出去,都是因为不知忏悔,任由妄想纷飞,任由掉悔之心作怪。而今生有幸再次听闻佛法,遇到不可思议的净土法门,我们就一定要在今生修出去。

第五点是疑惑。疑惑就是总有怀疑之心,有些念佛人对念佛法门并没有坚定的信心,总是不太相信这一句佛号可以当生成就,总想着如果再加进一些密宗咒语可能会使往生更稳妥,参几句禅宗话头也许能令智慧成就得更快速,或者为了及早消业,听到别人赞叹哪部经典,自己就要赶紧去读诵哪一部经。所有这些做法,都是对念佛法门不够真正的理解,有此疑惑心,修学必然杂乱,不能精进专修。

曾经有密宗大德教过我破瓦咒,所以破瓦咒我也会,但我用不着去破它,为什么?因为念佛将来也是从这里走嘛,我念阿弥陀佛绝对也在这里走。你虽然把某些咒语念会了,但如果不能把阿弥陀佛佛号入心,到你临终那一刹那,有些咒语你还能不能念?往生有没有绝对的把握呢?我接触的密宗大德有几位是被称作法王的人,他们无不劝我老实念佛。我说的法王可是真正的藏地法王,都是密宗的大成就者,并不是一般的喇嘛,但这几位藏地大德全都跟我讲要一心念佛。

所以我绝对相信一声佛号能出三界,一声佛号可了生死,一声佛号能破迷开悟。我会什么?除了“阿弥陀佛”这一声佛号,其他的什么我也不会。确实是这样,直到今天,朝暮课诵中的韦驮赞我也记不住,我拿个小红本在寮房里认真记了三天,但就是一句也记不住。算了,这些我都不记了,能随着唱的地方我随着唱,随不下来的地方我就闭口无言,听一听罢了。其实听也听不明白,可见得佛菩萨非常慈悲,就是让我记住这句佛号就可以了。我们要知道,早晚课都是在表法,给谁表法呢?给众生表法,它是接引众生入佛门的一种方法,令人见到道场仪规的肃穆庄严而心生欢喜,但早晚课并不是修清净心用的,这一点咱们还是说点实话吧。

既然这么讲,那早晚课诵还需不需要呢?需要,每个道场都需要。但是同修若想当生成就,往生不退成佛,还是要靠阿弥陀佛一声佛号,所以我们每天最好最要紧的功课就是念佛。如果每位同修都能老实念佛了,实在讲我们连法都不必讲,为什么?佛号能够入心了,还用什么法呢?这句佛号本身就是成佛之法,你还想听什么法?但是现在不行,因为还有许多同修理解得不够透彻,所以咱们就多少讲一点,而一旦于理于法明澈洞达,那么干脆咱们就一句佛号老老实实地直下念去就可以了。

前面我们讲“万法归一,一归何处”?一无其一呀,哪里会有个“一”呢?有一便会有二。所以一归我心,我心即一。“纯印”之“纯”即为一。二即不纯,一是一条路,称其一真法界。那么一真法界有没有?一真法界说到底也是方便说,究竟讲也是没有。如果有个“一真”,那么肯定就要有个“二假”,所以一真也不是一,只是方便说、名相说而已。纯为真空,印为妙有,真空妙有在哪里呢?真空妙有即是性理之心法。性理之心法是什么?阿弥陀佛!方才我引用的这几句话,都是在昨天静坐以后写出来的,我现在感觉对老人家这个名号理解得越来越清晰、越来越透彻了,“纯印”二字没有别的,就是让我们老老实实念佛!

而我们对这个“疑惑”也一定要搞清楚,疑并不是一种罪恶,世尊让我们断疑生信,但佛教内本来也没有盲目相信这一条。打个比方,如果我怀疑眼前这个人是小偷,那么只是在心里有所怀疑就犯下罪恶了吗?所以怀疑不是罪恶。在不了解情况的前提下有所怀疑,而一旦把情况搞清楚,怀疑当然就不存在了。一个人如果有疑惑,意志不够坚定,在修行路上肯定不会进步,但不进步并不是罪恶,可它确实阻碍我们前进的步伐。所以可以这样讲,在没有对佛法真理彻底明了之前,“疑”是不可避免的。如果明白这一点,在度众生中遇到一些阻力障碍就没什么大惊小怪了,因为众生见不到事实真相,所以不相信六道轮回、不相信念佛往生都属正常。佛菩萨度众生非常有耐心,一切都看众生之机缘,契用权实善巧,令“未信者信,已信者增长,已增长者令其清净,已清净者令其成熟,已成熟者令心调伏”。

我原先的疑惑心非常严重,所以现在发生在我身边的一些事情,肯定都和以前我造下的恶因有关,这一点我很清楚。我从不怨天尤人,无论哪个人对我攻击、诽谤甚至迫害,我都坦然受之。我心里很明白,真正该埋怨的是我自己,既然以前造下许多这方面的恶因,那么恶果早些到来对我也是求之不得,因为业能早日消掉,走的时候肯定就能自在了。为佛弟子一定要把人生真相看清楚,不要把它当作一种乐趣,实在讲,真能早一天往生也是好事情啊,何必要跑到这里来受冻呢。

虽然有些人对佛法尚不能有正确的认识,但一旦机缘成熟,初学之人亦可能会有不可思议的成就,这样的例子我们手头就有。北京我有一位小师弟,他们在送往生的时候,佛显现出的大手印具足八种功德瑞相,场面非常殊胜,而往生的这个人修了多长时间呢?只有一年零四个月。所以不要看人家修行的时间短,我们修行十年的人也未必能有人家那样的成就,何以故呢?佛家有言,“学佛一年,佛在眼前”,“出家如初,成佛有余”啊!别看人家修行时间不长,念佛往生的坚定信念却始终没有动摇。佛法修学若能保持住初发心非常难得呀,绝大多数人都是随着时间的迁移,心力渐渐变得懈怠,功行也日显疲沓了。

我们同修在一起每天都念佛绕佛,但我们不妨问一问自己,我们念佛的时候,心是否也在想佛呢?佛在《楞严经》上讲的很清楚:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”嘴里虽然念佛但心里不忆佛,如此念佛会不会有效果呢?诵经也是一样,我们早晚课诵《阿弥陀经》的时候,有没有随文入观,感觉到自心完全融入进了西方极乐世界的依正庄严,脑海里有没有这个境界?念佛诵经都要一心哪!口念心不念,到你往生的时候,阿赖耶识里装的全都是家庭、儿女等等的七事八事,你说你能往生到哪里去呢?

有很多人讲自己相信佛的教诲,但你对佛法未必真有透彻的了解,为什么这样讲?因为怀疑与坚信是一而非二。明了时为信,不明了时为疑,信与疑乃一体之两面,本不可分。佛言:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”此信乃佛门正信,非听他人如何言,我们便如何信,那样信就是迷信。现在有许多同修在度人方法上出现一些问题,不度人还好,一度反而把人家度到饿鬼道去了。一张口就讲什么“佛菩萨灵验,真能保佑你升官、发财,身体健康长寿”等等,这下可好,被你“度”进佛门的那些人就这么“保佑”来“保佑”去,最终全都“保佑”到地狱道、饿鬼道去了。你不度他,他的贪心还少一些,你跟人一讲佛菩萨这么“灵”,反而助长了他的贪心。

佛讲的正信,乃是自己在实际修为中,自己亲为印证之不虚之境。佛门之信,尽在无见之中。无见之信即是毫无见闻觉知的纯正之信,无见包括一切见,一切见皆在无见中。没有见闻觉知,方为真智慧,若达无见,则无所谓信与不信。举个例子,如果我说我的手里现在攥着一只宝珠,在座的同修肯定不是相信就是不相信,而如果我把宝珠托在我的手掌心,使每个人都能看到,则信与不信便全都不存在了。记得以前我讲《学佛根本在修心》的时候,我讲在我们那里有一位小孩长了一只猫手,有的同修听了以后就不相信,为什么不相信呢?因为他没有亲眼见到。

佛法其理同然,只有通过我们如理如法地亲身实践,才能逐渐改变自己的人生观。为什么自私自利之心总是放不下?因为我们见不到自私自利的凄惨果报,只看到了眼前仅有的蝇头小利,因果事理不明,当然发不起大心。所以信与不信,全在自己所为,全在自身实证。实证有得,对现前所从事的工作必然尽忠尽责,对自己的家亲眷属亦能放下小我之私爱,关系处理得更加圆满。以我们送往生为例,助念之际每每会有被送者的家亲眷属从中障道,而当他们最终见到往生者面相殊胜、身体柔软放香的时候,他们也会被佛法深深地打动。实证真真切切地摆在那里,就不存在信与不信的问题了。如果佛号念完以后,身体面相毫无变化,那么无论我们作何解释,人家心里也会暗自摇头。

我刚入佛门的时候也参加过几次助念,背个小香袋到那以后,跟着大家念一遍《阿弥陀经》、七遍往生咒,再念上几声佛号,热热闹闹很长时间,待所谓的几位善知识确定那个人“坐莲花往生”以后,大家便背上小香袋高高兴兴地各自回家了。可人家到底有没有往生啊?连我心里都打问号,“怎么‘往生者’和一般的死人一个样子,都是臭烘烘、硬邦邦的呢……”直到以后梅河居士送走了潘庆芬,大家才知道什么叫真正往生,他们送往生送了十几年,真实的情况一现前,才知道送往生原来没有那么简单。因为潘庆芬的容貌确确实实改变了:秃眉长出新眉;白发转为黑发;清瘦的长瓜脸变成大方脸;在零下二十八度的太平间放了三天三夜,身体照样柔软、放香,而且离很远就能闻到阵阵香气。这些情况连当地报纸都以奇闻的形式作了报道。

往生不往生可不能随便乱讲,都要有确定的印证条件的。我们这边送走的几位也是一样,送完吕长林我们回来以后,道场的院落还在四处飘香啊,我问他们是不是掸了香水?他们说没有。真是走到哪里都奇香无比,连厕所里都是香气。如果我们亲身感触体验到这些,还会存在信与不信的问题吗?所以我现在讲如果有个小孩长了只猫手,有人可能不会相信,那么等二十年以后,到我这位小师弟长大成人,他把小手举一举让你看看,你就不得不相信真有六道轮回了。信不要盲目地信,要由疑而生信,信得不明理就会变成迷信。所以佛法必须要有印证的实例,光凭嘴说,断难令人信服,如果心存疑虑之人确实见到了实证,他便也会由衷地相信佛法了。

佛法没有丝毫秘密可言,实乃和盘托出,毫无一丝保留、一丝隐密地让你自己去鉴别、选择,最后也是要由你自己去亲身体证、检验,而决不是让你无原则、无条件的盲目相信。佛门的信,永远是个知与见的问题,佛法真谛也决非是个遮掩起来的宝盒,里面会有什么秘密让你去臆想揣测,佛讲得很清楚,宝珠在你自己身上,秘密也全在你自己那里。佛弟子若能实入坚信,方可称“信为道源功德母,长养一切诸善根”,如此身心入道,才能脚踏实地、法喜充满地老实修行。

提到往生,往生者一定具备有三个条件。第一,身体必须放香;第二,空中有乐曲;第三,预知时至。对预知时至我们同修要有正确的理解,并不是说因为身体病危,断定挺不过明天就称其为预知时至。所谓预知时至,要像人家王龙舒居士那样,提前几天和亲友打好招呼后,身无病苦站立往生。当然念佛功夫有深有浅,站着、坐着、躺着都无所谓,但肯定要做到身无病苦,意不颠倒。总之,这三个条件占上一条就是往生,三个条件一个也没有,只是身体柔软、面貌殊胜,那不是往生,只是走了善道。

为什么往生者必须放香呢?并不是他本身放香,而是诸佛菩萨前来接引时带来的香气。一会可以给同修们看看佛来接引时显现的那幅大手印,照片上所出现的佛的大手真是在托举着莲台啊,既然佛真的来接引往生者,那满院还有不飘香的吗?所以放香并不是说他本人修持得如何,而是阿弥陀佛与诸西方圣众前来接引时带来的香气。我们这个道场摆放着纯印老人的像,当我们把像一放在那里,就能闻到一股香气飘过,这说明观世音菩萨就在我们世间做着工作,他真的来了,令我们时刻增长信心。记得孙会长到新加坡去以后,新加坡同去的一位居士得到一本《佛法飘香尘世》的书,他把它放到他小孩的枕头底下,那天他一拿枕头,就说这本《飘香》怎么这香啊?孙会长告诉他,这种香气我们经常可以闻到。确实是这样,不只是在送往生时会遇到,我们在日常修行当中,这种香气也是常常遇到,对我们来说这些都已很平常了,而对别人还觉得挺奇怪呢。

在佛的经典里,对那些证悟真理的人,称其为“得净法眼”。亦可称见道,得道,深入实相,尽祛疑惑、欢喜信受,如实知见等等。可见佛陀教育一向是由智慧得正见,而不是由盲信而生信仰。当今社会,信佛的人很多,但大都只是作为一种信仰,是信佛而不是想作佛,更非当生要成佛。信佛干什么呢?信佛好能保佑自己。那么佛能不能保佑呢?也能也不能。说其能,是必须要按佛的教诲去依教奉行,即使现前对佛的话尚不能完全理解,但决定不生疑惑,真肯这样去做,就是保佑、加持。相反,不去依教奉行,甚至连佛的根本法都不懂,所作所为只求表面荣光,起心动念全与佛菩萨教诲背道而驰,这样做就是自己欺骗自己。心行与佛菩萨所处的频道毫不相应,哪里还谈得上什么保佑、加持。

还有许多人虽然进了佛门,但仍然被社会上那些巫婆、神汉或者仙道及小鬼精灵们的花言巧语所迷惑,还有的到处算命、看相、批八字,对这些人或事所产生的信,无不叫做迷信。所以学佛首先要有正信,不是由自己所亲身体证的信都是迷信。

佛在经典里曾对佛法做过这样的比喻,他说他所讲的法,好比是一条用于渡河的木筏,而不是为人执取、负在背上用的。意思就是说佛的经典只不过是一只帮人渡河的船筏,虽然能把你由此岸渡到彼岸,但你万万不可执取它,上了岸了就不要再把木筏背起来走路,那样做就是大错而特错了。应该怎么办呢?这只木筏不是好吗,你把它让给那些还在岸那边没有渡过河的人,你自己找一个安稳的地方就对了。这是什么?不要搞法执啊!佛陀早就有言,众生之所以不能够证悟本性,就是因为妄想、分别和执著。要知道法执也是执著,有执著就是六道轮回的因。

现在有许多同修瞧不起念佛法门,总想要仰仗什么经典来获得解脱,这就是法执。对这个观点有许多人不能接受,但世尊对此讲得很清楚,正法时候戒律成就,像法时候禅定成就,末法时候念佛成就。所以我们若想当生成就,必须要老老实实念佛,靠读诵经典决定不能成就。佛讲念佛成佛,佛并没有讲读经成佛,你可以去找大藏经,决定没有这一条。但是经典好不好呢?经典当然好啊!它是令我们得以解脱的助缘,没有经典,众生如何明理呢?但是明理以后,我们就不要再把它背在背上成为包袱了,那样就成为了法缚,反而要被法牵缠、捆住手脚。

而且我们应该明白,渡筏只能作为渡河的助缘,靠它是不能自己到达彼岸的。因为渡筏虽然承载着我们,但真正使我们前进的还是我们自己的推动力,此推动力决非来自木筏本身,而是依靠我们自己的划动、自己的努力。如果我们听说这只木筏好,木筏能把我们载到彼岸,那好,我们上去以后一点也不用力,这只木筏也就只好顺水漂流,不定要跑到哪里,肯定永远到达不了彼岸了。

可见得佛门绝对没有迷信,只有身体力行后为己所亲见的正信。而佛所讲的经典、教诫,只是用以渡人的方便言说,能不能成就,全靠我们自身的努力,这一点佛菩萨是帮不上忙的。以我为例,我和纯印老人在一起生活六十多年,她老人家临终之前坐了二十一天,表了十大圆满之法,走得非常自在,而且走后托付我传播纯印老人的广大性德。那么我能不能走得了呢?靠纯印老人靠不住,必须要靠我自己去努力、自己去修行。佛门没有近路可走,也不会有外力依靠,一切全由自悟自证菩提。

当今社会有许多人被那些妖魔鬼怪的小神通所欺骗,一听到发生在过去的一些事情被说准,便产生盲目的崇拜,极力供养。有人问我他们怎么会知道别人的过去呢?我很坦率告诉他,我确实不懂。而对有人来问自己的过去世及某些现前果报的因缘,我说对这些事情我是既不知道又知道,怎么知道的呢?你看《三世因果文》,上面讲得很清楚,今世的贫富、寿康、疾患等等,因果文里都能找到答案。所谓“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是”。发生在我们身边的有些事情根本不必去问别人,因缘果报丝毫不爽,全都一目了然啊。

佛在世的时候,曾有一位叫做童子的弟子,他向佛提出“宇宙是永恒的还是不永恒的”等十个问题。对这十个问题,佛不作答复。为什么不作答复呢?并不是佛不知,而是因为这些问题和实际的修行毫无关系,佛讲法主要是为度人了脱生死,从来不是为满足人们的求知与好奇。所以佛不想浪费口舌,佛说:“因为这些问题与修炼身心的梵行根本无关,它们不能令人厌离、去执、入灭,得到宁静、深观、圆觉与涅槃,因此我不为你们解答这些问题。”而由是因缘,便引出了佛为鬘童子讲说四圣谛。

四圣谛就是苦谛、集谛(苦之生起或苦之根源)、灭谛(苦之止息)、道谛(灭苦的方法之路)。为了打好我们修行的坚实基础,下面我们就讲一讲四圣谛。

四圣谛以前我曾经讲过,但是讲得不够全面不够彻底,记得那阵我连阿弥陀佛都不会念,念了半年多的“南无(楠吾)阿弥陀佛”,所以现在讲的四圣谛肯定和以前讲的不一样。这次我用了三天时间,用放大镜很困难地翻找参看了一些资料,拟出来一个提纲,我就把这份提纲拿来向诸位同修做一下汇报。

在佛陀教法中,四圣谛属于心要的法门。释迦牟尼佛在夜睹明星彻悟本性以后,在波罗奈附近的鹿野苑首次度陪佛出家的憍陈如等五位苦行者,也就是后来的五比丘时,佛所讲的就是四圣谛。在五时八教中,此时被称作鹿野时,即阿含时,其间总共十二年,可见得四圣谛法门的重要。佛度五比丘以后,才形成了佛、法、僧三宝。这五位比丘就是最早从皇宫随释迦太子出家的那五个人,他们在见到太子放弃苦行,到河中沐浴并接受牧羊女的糜乳供养后,以为太子退失道心而离开太子去了鹿野苑。

而五比丘中憍陈如尊者又是谁呢?就是佛在因地做忍辱仙人时,曾经以嗔恨心割截过佛身体的那位暴君歌利王。歌利王在割截完忍辱仙人的身体后问他有没有嗔恨心?忍辱仙人心平气和地发愿说:“将来到我成佛的那一天,我第一个要度你。”所以修行人一定要记住,我们和任何人都要结善缘,不要结恶缘,遇事万万不可起嗔恨心,越起嗔恨心矛盾越会加剧。而和佛的心胸比起来,我们现在遇到的一些恶缘算得了什么?要知道一旦那些所谓的恶人醒悟过来,恐怕比我们的功行还要精进许多。真是这样啊,佛与魔只在一念心,一念心迷而成魔,一念心转即为佛。

魔与佛也是一体的两面,没有魔怎么能看出你是正法、你是佛呢?好比有两个人在一起,一个人专搞偷盗,一个人是正人君子,在我们看来这两个人一个是坏人,一个是好人。但如果没有这个坏人,那么那个好人也就不再称其为好人了,因为没有了比较,没有了鉴别,哪里还有什么好人、坏人呢?好人、坏人都是由比较而来的,所谓的坏人在一念心发起以后,恐怕比好人还要好。在佛门经典里有许多这样的例子,有些造作五逆十恶的人,临终之际一念忏悔,往生以后的品位非常高啊。这是什么原因呢?虽然今世偶尔迷惑颠倒,但他无始劫来的善根、福德到底有多深厚我们并不知道啊,而机缘一旦成熟,他的成就便非常了不得。

另外,我们谁也不晓得谁的根性到底如何?有些事情不要只看表面,世间都是在演戏呀,你知道人家去的是什么角色?别一看有些人处处障碍你就说人家是妖魔鬼怪,也许人家扮演的就是这个,以此来磨练你的心性,对此我们凡夫俗子往往看不清楚啊。既然看不清楚,我们最好还是要以善待人,要培育一副好心肠,把心量和胸怀扩大,不要与任何人积怨结怨。无始劫来我们因与众生结下怨仇而吃的亏已经太多太多了,今生今世如果我们再不能把怨结解开,如何往生得了呢?放下放下吧。另外佛门讲因缘果报,古德云“一饮一啄莫非前定”,别人对你如何不好,也都是因为你前世的造作,要努力查找自己的毛病,不要只看今生。既然这样,我们不如欢欢喜喜地安于现实,高高兴兴地接受一切不如意吧。

古语“冤家宜解不宜结”,行事须要有大心、耐心,小心量、无耐心永难成器。念佛修行人对此一定要有充分的认识,如果在我们周边的家亲眷属中存有严重的逆缘,我们一定要心生感激,因为他才是来助你成道的。如果身边没有这样的人伤害你,在衣食无忧的生活环境中,我们如何来体味人生之苦?如何生起厌离娑婆之心、欣喜极乐之愿呢?人生非常不容易啊,世间人所追求的那些东西哪里有什么真实意义,人若真的只有这一生一世也就罢了,轮回六道的苦楚佛清清楚楚为我们讲出来,我们为何还不觉悟呢?世间的一切都是虚幻不实的,功名利禄转瞬即逝,生老病死终难逃脱。怎么办呢?换个身体吧,换个金刚不坏之身吧,往生到阿弥陀佛那里去吧,那个地方没有人事纠缠,生到那里即是莲花化生,寿命无量,皆是诸上善人俱会一处。

但如果我们同修能够明理,能够抓住眼前这个机遇,修行得以进步也不是难事,佛说在我们娑婆世界修行一天,等于到西方极乐世界修行一百年。为什么?因为极乐世界没有逆增上缘,想修忍辱根本找不到机会。既然这样,我们为何不抓住现前这些有利条件努力精进,反而怨天尤人,任由光阴空过呢?万法起于自心,修行条件的好与坏跟外境毫无关系,况且你所认为的那些不利于自己的修行条件,是否真的毫无利益呢?

有人抱怨自己家里人不让供佛,不让上香,不让念佛。不让供佛,那我们干脆就把佛供在心里,本来那些佛像就是假的,只不过是佛的照片而已,到时候我把真佛拿出来让你看一看;不让上香,那我正好把心香一束燃在心头;不让念佛,那我就口不念心中念,真正令佛号入到心田。家里人在在处处想为我们打破执著,我们不应该心生感激吗?心若转念,哪个环境不是修行的好环境?哪个环境能够障碍我们的道心呢?修行一定要有智慧啊,不论遇到什么情况,千万千万不可退失道心!这可是一个大问题,因为今生若不能抓住机缘借假修真、念佛往生,来世再想要得人身、闻佛法几乎是不可能。

四圣谛的谛即真实不虚之意,第一是苦谛。提到苦谛,几乎西方所有学者都把它解释成“生命除了苦难与哀痛之外,别无他物”。这种狭义肤浅的翻译和解释非常容易使人产生错觉,认为佛教是悲观的。实际上佛教的人生观与世界观既非悲观,也非乐观,因为不论是悲观还是乐观,都落到了边见,落到一边去便不是佛法,真正的佛法一定是两边不沾,中道即是。中道也就是八正道,亦即纯印老人所示现的六度法门,儒家所提倡的中庸之道。

佛教如果一定要给它一个名相,可以称其为实观。实观就是实实在在的观点,也就是对人生、对世界的观点都是如实的,毫不虚伪、毫不掩饰、毫无造作。实观也就是诸法的真实相。我们在后面讲这个问题时可能涉及到许多理念上的词语或解释,同修们明白很好,不明白也很好,我们只管随缘随分地听就可以了。因为四圣谛虽然是佛陀初转法轮时所讲,但实际的内涵却非常深奥。

佛教实是以客观的眼光来看一切事物,既不诳骗你,使你在一个不明智的梦里度过一生;也不以各种虚幻的恐怖或者精神的幻觉来恫吓、折磨你。佛陀是以客观而正确的自证菩提告诉你宇宙、世界、人生的真相是什么,并指给我们一条可以走出迷茫,达到最终解脱之路的方法。这个方法就是成佛之法,成佛之法必须要靠我们自己身体力行,如果光凭口说,自己不去实践,轮回依旧。

好比医生给人治病,有的医生对病人的病情夸大其辞,令病人产生恐怖感,放弃生存的希望。我们这里有一位老居士就是这样,医生告诉他只能活六天,但现在老居士的癌症已经痊愈。相反有的医生不负责任,明明病情很重,却对病人说根本没事,盲目虚妄的安慰来欺骗病人。对此,前者可称之为悲观,悲观则令人厌世;后者可称之为乐观,这种不负责的乐观,导致的结果便是治疗的不彻底。所以这两者同样都是危险与错误的。而另一种医生很重视病人的病情,诊断得很正确,治疗也很果断,因而救了病人一命。这第三类医生就好比是佛陀的教育。

佛陀虽然告诉我们娑婆世界苦,但同时也承认人生还有乐的一面,而最大之乐,莫过于人身可以当生成就菩提。虽然我们向往的极乐世界,同具佛性的六趣众生皆可念佛前往,但是真正容易成就的还是我们人身,所谓“人成佛即成”啊。佛陀所言此苦谛之苦,不仅有轮回之苦的意义在,同时也包括无常、空、无实等更深的含义。佛并不否认人生有乐趣,但佛告诉我们,人生所有的乐趣都是无常的。佛在经典中罗列出许多人生之乐,如家庭之乐、财色名食睡的五欲之乐、拥有健康身躯时的色身之乐以及厌离之乐、染着之乐、心灵之乐等等。但这些全都包含在“苦”中。佛言之“苦”非指苦难,而是“无常即苦”。

以我们拥有的色身为例,虽然现前觉得它很好,没有什么疾病,但它终究只是一个假壳,终究要走向老、病。其实从我们降生的那一刻开始,我们就已经在一天天走向死亡,而走向死亡还算不上是苦吗?所以无常即是苦。佛说一个人对人生欲乐的享受,有三件事情必须要明白。第一,欲乐的对象与欲乐的享受;第二,欲乐的恶果和危险以及其他不如意处;第三,从欲乐得解脱

所谓欲乐的对象与欲乐的享受,就是当我们见到一位美丽的倩女或者漂亮的俊男时,因心生欢愉而被对方所吸引,由对方而得到身心的满足与欢乐,这就是欲乐的享受和对象。而我们虽然可以暂时得到某种满足与享受,无奈诸法无常,这种享受注定不能长久,一旦情况发生变化失去这份享受时,人便可能变得不可理喻而失去心智的平衡。

其实再美丽再动人的倩女、俊男,其吸引力也有如昙花一现,所谓青春年华瞬息即逝,如梦如幻,如露亦如电呀。记得在我二十多岁成家以后,我的邻居住着一对夫妻,因为这对夫妻长得非常漂亮,所以在我们那个街区非常有名。那个时候我也很羡慕人家,总想人家怎么就长得那么好看呢?那个男的在梅河某批发站工作,因为工作需要经常要住在上海那些大地方,所以夫妻俩的穿着也很时髦,出门走路时常会引来许多羡慕的目光。

前不久一次偶然的机会,我在老干部局又见到了这对夫妻,这个女的搀扶着男的到老干部局去打麻将。因为几十年没见面了,我真有些认不出来了,那位当年漂亮的小伙子,如今已是皱纹堆累,白发苍苍,拄着拐棍一点一点往前挪;而那个当年漂亮的女人呢,如今枯瘦得简直已经没法看了,脑袋如果没有那层皮,整个就是一个骷髅头啊,以前的长发也不见了,稀疏焦黄的几缕枯发,把大额头全都暴露在外面了。我见到时内心真的是好一阵感叹,佛言生命无常、有相无常,真是一点不虚,“无常皆虚妄”啊!

我们相差大概有五、六岁,他们看见我时也是非常惊讶,确认是以前的邻居以后,他们问我:“你怎么变成这个样子,越来越年轻了呢?”我说以前我也像你们这样,一干这个事(念佛)以后我就变了。为什么呢?因为没有了时间和空间的感觉,根本不去想什么老啊、病啊、死啊什么的,不想这些,它们也就远离你了。但衰老虽得延缓,终究也有拄棍的那一天,因为毕竟无常嘛!最近出去一趟回来以后,有同修跟我讲我的白头发又开始生起来了,我说应该生,生命无常嘛,已经表完法了,让人们都知道念佛得利益这件事情了,我也就应该老了。

古诗讲:“不知明镜里,何处得秋霜。”昨天照镜子还看到自己英姿飒爽,今天再照镜子就已经是满头白发了,岁月无情,一切都是无常啊。以前谁会想到长相那么漂亮、穿着那么时髦的一对年青夫妇,如今会人老珠黄得让人不屑一顾呢?过去谁都愿意多看上几眼,现在就是偶尔一睹都令人身起鸡皮疙瘩呀。

因为这种享受情况的改变,人难免会变得忧郁甚至变得不可理喻而失去心智的平衡,严重的甚至可能做出傻事来。世间人因爱生恨的事情太多太多了。

在我未入佛门之前的九五年,曾经有一对恋人,当两个人打得非常火热时,女方突然提出了分手,绝望中这位小伙子浑身绑上炸药,到女方家把一家五口人炸得血肉横飞。这就是从欢乐、享受中产生的恶果和危险。还有在一九九七年,梅河也有一对恋人,也是因女方提出分手而发生了一幕惨剧。这个男的有一位同学是铁路派出所的警察,在女方提出中断恋爱关系后他找到这位同学,因为俩人非常要好,他这位同学的妻子就忙着下厨招待,而趁他这位同学不注意,这个人掏出放在警服里的手枪,先把他的同学打死,又把听到枪响后跑出厨房的同学的妻子打死,随后带上手枪去了女方家。所幸那位女孩子没有在家,她的家人没有给他开门。案子发生以后,这个人跑到黑龙江呼伦贝尔的某个地方,被围追抓捕的警察当场击毙在柴垛里。

对这些事情如果看不明白,确实隐藏着许多不确定的危险,要知道“缘聚缘散,事出有因”啊,既然没这个因缘,就不要去执著不休,有缘则相聚,无缘则散开,何必要弄得家破人亡呢?我们一定要把人生中的事实真相搞清楚,不要因欲乐的不如意而发狂造成危险,要放下执著心,否则难免造成不可想象的恶果。这就是欲乐的恶果和危险以及不如意处。

第三点非常重要,从欲乐而得解脱。这是我们学佛人应该具备的超然态度。其实解脱并不难,看开、放下而已。要知道世间所能感触到的欲乐都是无常的,世间人所追求的财色名食睡也不可能永恒不变。以我为例,以前工作时我的职位也算不小,但现在去单位连搭理你的人都没有,离了岗位便掉了价嘛,你不看开这些怎么能行?人老了终究要退下,新人终究要上去,见到一些由自己亲手提拔、培养的人都不愿抬头打招呼,你生气又有什么用呢?真能看破、放下,所有的问题全都迎刃而解。有位老书记见到我就骂有的人忘恩负义,说去了连杯水都不倒,屁股都不抬。我说你算干什么的呀?人家是现时的执政者,你是个无用的退休职员,国家每月给你千八百块退休金就应该知足了,你还有什么可求的呢?确实如此啊,何必非要人家来恭敬我们呢,古语“人情冷暖,世态炎凉”,世事原本无常,何苦自己钻牛角尖呢?

世间的人与人、人与事之间都是缘聚缘散的关系,只要一切顺其自然,超然洒脱,放下思想的束缚,随缘而就,当下便是解脱。从以上三件事情可以看出,人生决非简单的悲观或者乐观,它既非悲观,亦非乐观,是为实观。学佛人应当如实观照,从人生拥有的乐趣、忧悲的表象而达见事实真相。

苦谛之苦可从三方面来理解:第一,一般苦难的苦,称之为苦苦;第二,由无常的变异而生的苦,称之为坏苦;第三,由因缘和合(条件具备)而生起的苦,称之为行苦。行苦也就是缘散之苦。

人生的种种苦难,如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦都是属于身心的苦楚,这些有条件的苦叫做苦苦。生活中快乐的感觉和快乐的境遇,是无常的,是迟早都要改变的,当它改变的时候,就产生了悲痛、苦恼和不乐观,这种变迁都包括在变异的苦中,此变异之苦叫做坏苦。以人生为例,由懵懂的孩童恍惚间长大成人,不知不觉间又到了中年和老年,这种由变异而形成的苦就是坏苦。

以上两种苦并不难理解,都是在生活中所熟知的,但对由因缘和合而生起的苦(行苦),却要花一番功夫来了解它。行苦在苦谛中是最重要、最具哲理的一面,要了解它,必须先将我们所认为的“众生”、“个人”及“我”的观念搞清楚。其实佛所讲的众生、个人及我,就是五蕴中的组合体,是色、受、想、行、识的组合才形成这个我。而此五蕴本身就是苦,《心经》曰“五蕴皆空”,空就是无常,无常就是苦,因为了不可得嘛,根本就不是真实的。

五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴含、包括的意思,是物质组合的原理。

第一是色蕴,色蕴是物质的组合之类。佛门中的色代表物质,空代表精神与心灵。在色蕴中,包含有地、水、火、风四大的总性。我们现前拥有的色身便是由此四大假合组成:地大,地表坚性,如骨骼、筋骨之类;水大,水表湿性,如汗液、血液、津液之类;火大,火表暖性,如身体的温度;风大,风表动性,如一进一出的呼吸。而此四大的衍生物包括我们的五种感觉器官,佛门称之为五根,即眼、耳、鼻、舌、身;以及在外境中与它们相应的对象,佛门称之为尘,即色、声、香、味、触。尘即不净之意,是染污之尘,五根本来没有毛病,但一接触尘,根便被染污,不清净的根源也就产生了。除五根之外,还有思维、思想、意念、观念等精神活动的意根,意似乎在器官里找不到,它是掌管思维的,与意根相对应的是法尘。所以色蕴包括于内于外的整个物质领域。

第二是受蕴,受蕴是感觉的组合之类。它的作用包括我们身心器官与外界接触到的所有感觉,比如欢喜、高兴、烦恼或者忧伤。这些感觉分为六种,即六根与六尘相应而产生的感受。如眼睛看见一个美好境界,心灵便产生一种愉悦的感受,此时的眼根与色尘是相应的;同样,耳根与声尘相接而产生的感受,舌根与味尘相接而产生的感受,身根与触尘相接而产生的感受,意根与法尘相接而产生的感受,这些身心的一切感受,都包括在受蕴之中。受蕴其实很好理解,如果简单讲,通过六根所体证的感受,即为受蕴。

佛教哲学中“意”我们要搞清楚,它的含义并不是与物质相对的精神,因为我们把它叫做根而并不叫做念。意虽然看不见,显然它也是一种器官或者官能,与眼、耳、鼻、舌、身各个器官一样,起着不同的作用。如眼的官能与意的官能所不同的地方,是眼的官能所感觉到的是颜色和形状、美和丑等等,而意的官能所感觉到的则是种种意象、思想、心灵的分别世界,在佛法中称之为心所有法。

以我们的五官来讲,眼、耳、鼻、舌、身只能体会见闻觉知的一部分可以捉摸到的世界,它们并不能了解意念活动的内心世界,若要了解意念和思想的内心世界只能靠意根来体会。而意根是六根的一种,它本身并不能实际地察觉,要靠其余五根起作用以便反映到意根。好比我们煮饭时不小心碰到了热锅,身体有了触觉以后的反应就是赶快把手缩回,这一连串的动作,是身的触觉起作用,而是谁给发的指令呢?意根。所以意根必须通过前五根的感觉反映来综合分析、体会,没有前边的五根,它不会起作用。

由此可知,那些一生下来便双目失明的人,不可能有色彩的意念,因为他一生下来就从未见到过颜色。你说这是红色的、那是兰色的,在他头脑中也就只能知道红与兰的颜色不同罢了,而红与兰到底是什么样子他永远不可能知道。因为虽然他有意根,但他没有眼根,眼根不能给他反映这些东西,意根便不能起作用,分别不出来颜色,也不会知道什么是美与丑。所以说意念和思想虽然在意根内形成,却是由色身的经验所产生,受前五根的影响和限制,如果前五根不给它反映传递信息,它自己便不会知道也不会了解。因此,意根和前面的五根一样,也是一个感觉的器官或官能。

第三是想蕴,想蕴是识别组合之类。想蕴与受蕴基本相似,也有六种因在内的六根和在外的六尘相关联而生起的作用,它的功能就在认识与辨别各种身心活动的对象。但想蕴和受蕴的差别也很大,不仅各负其责,而且判别不同。佛法如果认真研究起来,你会由衷地感叹释迦牟尼佛智慧的圆满,他怎么能把人与众生的感官及其活动的范围,了解、分析又概括得那么透彻、精要呢?可见佛的智慧真正是不可思议。想蕴与受蕴的不同之处,受蕴是产生意象、心灵活动的,而想蕴的功能在于认识与辨别各种身心活动的对象,也就是思想及概念。换句话说,想蕴是搞分析的,而受蕴是信息传递过来以后所产生的感觉,按人体解剖学来讲,想蕴就是大脑中枢,它们是绝对不一样的。

第四是行蕴,行蕴是心所的组合之类。行蕴若想完全了解并不简单,它代表任何有为法,任何世间之物,五蕴的色、受、想、行、识无不是行,行概括了所有的五蕴,因为五蕴体证的功能本身就是行。行蕴包括了所有善的与恶的意志活动,我们通常所说的“业”,也都是由行而为之的,属于行蕴之内。行也就是行为,即身、口、意的行为,我们修行就是要修正身口意中那些不善的行为,身不搞杀、盗、淫,口不造妄语、两舌、恶口、绮语,意不作贪、嗔 、痴。

佛为业所立的定义,是思想意志先有了决意后,才经由身、口、意而发挥行动。其实行是谁去为之呢?身、口、意所造作。我们所讲的思,就是心的造作、心志的活动,它的功能就是指挥心智以从事善、恶、无记等活动。但这个活动受、想不能完成,无论善恶,还是要由行来产生业果。所谓善业,是指为众生的所行所为;为个人而行的就是恶业;也不为众生,也不为个人,日常的吃饭、睡觉就是无记业。

纯印老人讲:“有心作善,其善不赞;无心作恶,其恶无过。”众生所行之善如果是为一己之名或为一己之利,对这样的善不要赞扬它,也不要去参与,因为“有心作善,其善不赞”。而无心所做的恶,即无记业,它没有过失。佛门中最大的过失就是杀生,但我们同修哪一天不杀生?又有哪一个人敢说今天自己没有杀生?我们每天煮的开水及走路、呼吸中有没有生命被杀害?但是这些杀生没有过失,因为“无心作恶,其恶无过”。我们从没有用心想过要伤害这些众生,阿赖耶识里并没有种下杀生的种子,所以没有过失。

可见只有意志的活动,也就是要通过心灵的作意、欲、胜解、信、定、慧、精进、贪、嗔、无明、慢、身见等才能产生业果。在行蕴中,这样的心志活动(心所有法)共有五十二种。

第五是识蕴,识蕴是知觉的组合之类。知与觉就是识,它是以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)之一为基本,以及和它相应的六尘(色、声、香、味、触、法)之一为对象而生成的反应。如眼识即是以眼根为基本,而以可见的形态为对象而生起。所以识也与其他官能有关联,也是与内六根、外六尘相攸关的。

识决不会离开六根和六尘而单独存在,因为识并不能单独地辨认事物,它不过是一种知觉,也就是对事物存在的察觉,是一种不管好坏的储存。比如眼睛接触到一种颜色,识只是察觉到颜色的存在,而认出是什么颜色是想蕴,并不是识。识是从使它生起的因缘而得名:与色尘相接而产生的识叫做眼识;因耳根与声尘相接而产生的识叫做耳识;因鼻根与香尘相接而产生的识叫做鼻识;因舌根与味尘相接而产生的识叫做味识;因身根与触尘相接而产生的识叫做身识;因意根与法尘(意念与思想)相接而产生的识叫做意识。而识所形成的因缘一旦消散,识也便止息了,也就是说如果六根不存在了,六识也就没有了。佛讲识蕴是依色、受、想、行四蕴而生起的,绝不能离此四蕴而独存。

佛说我相、人相、众生相、寿者相都是五蕴的综合体,五蕴即是佛为这个综合体所起的一个方便名称。五蕴都是无常的,是不停地变迁着的,正因为它变迁、无常,所以佛说“凡是无常即是苦”。苦从哪里来?无常皆苦也。

五蕴实乃一刹那生灭之流,佛曰:“世间迁流不息,无有恒常”;“凡所有相,皆是虚妄”。有相的东西绝对不是真实的,由此我们一定认清破除我相的重要。真正认识到这一点的同修并不多啊,我常常提醒大家不要对色身过于娇生惯养,这是个假东西,不是个好东西呀,能让它吃饱、穿暖也就可以了。我们最为迫切的事情是要借假修真,什么时候再也找不到色身了,真实的境界便能现前了。

可见在一连串的因果关系中,一件事物的消逝,就构成另一件事物生起的条件,这其中并没有不变的实体。此即我在前面两次法会中所讲:终日修心不见心,此心常伴度光阴。心光用尽心还在,空色圆融即佛心。

 

 

 

从四圣谛入大乘法(第二讲)

 

千法万法不如一法,一法无法包罗万法。千通万通不如一通,一通无通无所不通。

“千法万法不如一法”,一法为何?微妙难思议之念佛法门是。“一法无法包罗万法”,一法也无,方有万法,若执一法,即为虚妄。其实念佛法门念到底也是要去掉“念”字,“今心”即念也。自性本无法,无法即自性。

苦非苦,乐非乐,苦乐一如。上午所讲的是第一圣谛苦谛。其实五蕴之中的任何一法,都不能被认为是真正的“我”,此五蕴和合之身,通俗称为“众生”之物,就是苦的本身。此即苦谛的真实义,凡是有相与无常的无不是苦的,能够明白了解这第一圣谛极为重要。所以佛说:“凡是真正见到苦的,也必能见到苦的生起,也必能见到苦的止息,也必能见到导致苦的止息的原因。”

那么苦是如何形成的呢?是众生所造作的业的结果。导致苦之生起或苦之根源的,就是第二圣谛——集谛。集是各种因缘凝聚、积聚之意。

其实苦的根源,就是渴求、欲爱,它造成“来世”与“后有”。后有就是现前这个身体消失了,换一个环境或一个地方以后还有一个身体,这个始终没断的“我”与“我”的色身,就是后有。众生无始劫来出离不了六道的原因,就是后有紧随。

这些以各种形式表现的渴求、欲望、贪婪、爱著,就是生起一切痛苦及使得生死相续不断的根源。当然除了渴爱为主因以外,还包括了其他的烦恼不清净法。佛说:“一个人能了解思食的意义,他就能懂得三种渴爱的意义。”就是说,只要一个人知道饿了以后想吃东西,他就能懂得爱的意义。因为吃是身体方面的需求,需求就是贪著,贪著也就是爱。

渴爱的意义有三种。第一,感官享受的渴求,叫做欲爱。欲爱就是欲望之爱,世间人常讲的欲火烧身即指此而言。第二,生与存的渴求,叫做有爱。第三,不再存在的渴求,叫做无有爱。由此可知,渴爱、思、思食、业等诸多名词,都是表示同样的东西,都是表示求生、求存、求再生、求日益繁衍、滋长和积聚。无论哪一位有情众生,无不贪生怕死,都想求生存,都想做繁衍后代等一些无明之事,而这些无不是苦谛生起的原因。在构成众生的五蕴中,它是属于行蕴。

佛所说的苦,其所生起的原因、种子是在苦的本身之内,而不在外,也就是指我们众生自己的感受而说,是我们众生本身内的一些行为所生起,而不是外边的一些境界所造成。以烦恼为例,纯印老人讲:“世间本来无烦恼,烦恼全是自己找,凡事不走心,就没有烦恼。”众生为什么会有烦恼呢?因为众生都走心,都有贪求之欲望,都有我和我执,所以必然会有烦恼。而诸佛菩萨应化在世间,是随顺世间事而不随顺世间意,世间事照样做,但他们完全没有妄想、分别和执著,所以确确实实没有烦恼。圣人与凡夫之间的区别即在这里。

同样,苦之止息、苦之灭除的原因、种子,也在苦的本身之内,而不在外。佛讲凡有生者必然有灭。若能无生,也就不会有灭。修行也就是要证得无生法忍,我们现前既然有生,则有生必然有死,生死是相伴不可分的一对,只有无生,才可无死。所以生与死、生与灭是一而非二,缘聚即生,缘散则灭。众生和一切事物、体制,凡其内在的本性是生起的、是从无到有的,其身内亦必然含有自行息灭的种子。以植物为例,春生、夏长、秋熟、冬灭,这个有生有灭的自然规律,都是植物本身的自然条件与受用所得,与外面没有关系。因此,五蕴(色、受、想、行、识)之内既有自行生起的本质,又有自行息灭的本质。此即《心经》所讲的“五蕴无常”。无常非真实,诸法毕竟空。

一法含一切法,一切法即一法。一法原本无法,无法含有法。所以有无乃一对,一多是一如。明白此理了,念佛是不是法?是法。那我们就老老实实地念佛吧,此一法就包括了所有的法。果能念到一心不乱或者佛号成片,这一法同样也涵盖了佛家的所有超度法门。真到那个时候,亦无需再去做什么超拔法会了,不仅是今世的家亲眷属,无量劫来的家亲眷属都能受益。

佛法就是因缘果报法,善业得善果,恶业致恶报,而善与恶其结果都能产生一种力量,一种继续向善或者向恶的方向前进的力量。业有相对的善,业果同样也是相对的,它们全都存在于六道轮回之内。所谓生命,乃是五蕴和合而成,是肉体与精神力量的综合。众生的繁衍怎么形成的呢?当众生的神识受业力牵引,见到雌雄交媾时即闻到一种香气,见到一种柔和的光,产生一种诱发力,于是他就要往里投。而他所投入的,即是雌雄交媾所得的果——肉身;投入的那个神识,就是我们所说的“心灵”,这两种力量的结合,就构成了生命。

所以当一个人在这个地方死去,在另一个地方他又要投生了,这两者既非是同一个人,亦非又变为另外一个人。换句话说,他是同一系列的“你”的继续,那个永恒不变的、不生不灭的,古德所谓的“父母未生前本来面目”依旧是这个“我”。

我们现在所讲的苦、集、灭、道四圣谛,恐怕会有许多同修听了以后似懂非懂,这个不要紧,如果从理性上不能明了,一旦将来有机缘遇到某件事物,也许马上就能触动你的悟性。学佛就是要随缘随分,通过渐渐地启悟、修为,最后才能达到开悟。为什么人人本具的觉性众生不能开启?只因被无始劫来的妄想、分别、执著障覆了智慧之门,若想开解,必须先洗净污垢。如何洗净呢?老实念佛,一心念佛。如果能把念佛法门这一法念通,则一法通万法皆通。佛法最怕的就是一法也不通,一法不通则万法全不通。佛法修学不但要有坚定的信心,更要有坚忍的耐心,一切都要靠时间的磨练,靠修行的启迪,靠佛号的引发,靠自身的悟证与修持。

死与生的差别只在一念顷间,此生的最后一念,便决定了所谓下一生的最初一念。所以对念佛人来讲,最怕的就是念了一辈子佛,到临终一口气上不来的时候不念佛了,这是最令人担惊受怕的事情。如果在临终的一刹那间丢失了佛号,下一世我们要到哪里去呢?大部分都要到饿鬼道、畜生道或者地狱道。

我们所说的转世由三种缘构成:随业力,随习气,随念头。简单讲一讲业力的牵转。我们都知道多做善业生三善道,多做恶业堕三恶道,但究竟什么是善、什么是恶呢?佛家讲的善与恶和世间人的观点截然不同。世间的观点,所谓善人,就是那些不偷不抢、好好做人、脾气和顺,时不常还能助人为乐的人。但佛门的善决非如此。佛门之善,是指从所行所作乃至起心动念,一切都是为了众生。如果所行之善还想着自己的身体、自己的家庭等一己范围内的小圈圈,实为非善。

众生如果肯静下来想一想,我们虽然有幸得了人身,但由于习性的感召和延续,我们从生下来的那天开始,哪个人不是自私自利呢?谚语有说“人不为己,天诛地灭”。可叹哪,争争夺夺,拼拚抢抢,你死我活,人人都是为了自己活着,用现在时髦的话说,就是要“永远立于不败之地”。就这么争来争去,必然都争到三恶道中去。究其原因,都是因为贪心炽盛,因贪而嗔恚嫉妒,因贪而愚痴蒙昧。贪心做饿鬼,嗔恚堕地狱,愚痴变畜生。所以可以肯定,今生如果不能出离六道,大部分众生都将在三恶道中长久挣扎,想再得人身何其难也!

佛在《观无量寿佛经》中为我们指出三世诸佛的净业正因——净业三福。若想来世再得人身,必须要做到三福中的第一福:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。”今天有位同修说他悟出一条道理:修学佛法要想得成就,首先第一点就是要孝亲。非常对呀!孝亲是能够修学有成最为重要的基础。但当今社会,尤其是新生的一代人已经对伦理道德这方面不太讲究了,提得上孝亲的人几乎是凤毛麟角。而如果仔细想想,也并不能怪这些孩子们,因为我们从小就开始培养他们利己嘛,从小娃娃那个时候就把他们当老人一样供起来了:好吃的给小的,好住的给小的,有钱财给小的……真是百依百顺,由衷地“孝敬”啊。这样从小就培养他自私自利,到将来我们老的时候,他不供养、不尊敬我们那是完全应当的。为什么呢?因为我们哪里让他们懂得过“孝亲”之说,哪里让他们得到过这方面的教育呢?

《无量寿经》曰:“崇德兴仁,务修礼让。”什么是德?德是性德,性德就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果按照世间的讲法,德就是伦理道德,也就是儒家所提倡的五德:温、良、恭、俭、让。温是温顺;良是善良仁爱;恭是恭敬,就是对长辈、对老师都要恭敬;俭是节俭,节俭就是惜福,惜福就能得健康长寿;让是礼让。这五德是做人的准则,否则怎么能成为一个好人呢?崇德就是修心,在佛门德就是性德,性德必与本性相应,与本性不相应的善事叫做福报。

因此从佛教的观点看,生死的问题并不是什么大神秘,但对世间的人们来说却很难理解。佛家讲有前世、有后世,但凡夫印证起来确实困难,而我们佛门弟子对这个问题认识的就比较清楚,我们同修在送往生的过程中,感触到的是真实不虚的不思议境界,因而真真切切地体证到确有西方极乐世界。可见众生只要有求生、求存的渴爱心存在一天,生死轮回就不会停顿。只有以智慧照见诸法实相,切断渴爱,轮回方能止息。否则爱憎不断,轮回不已。爱是爱欲,憎是憎恨,众生轮回的根本就是因为爱、憎二字放不下。

以上所讲的就是集谛。集是因、是造作,苦是结果、果报。苦集灭道这四圣谛,苦谛、集谛属于世间法,而以下所讲的灭谛、道谛,就是属于出世法了。

第三圣谛是灭谛,灭谛就是苦的止息,也就是涅槃。

若想离苦,必须要彻底拔除苦的根本,而苦的根本就是渴爱,所以涅也叫做断爱,没有爱著,当然也就没有了憎恨。对涅的含义,佛学辞典的解释是无为、止贪、寂灭之意,也就是不生不死了即为涅。这样的解释还不是太清楚,如果要用最简单的语言来说明,涅就是贪、嗔、痴的熄灭。没有贪著心,没有嗔恚心,没有愚痴的见解,就是涅。佛说:“放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求,就是苦的止息。”“生死相续的止息,就是涅。”众生如果不再搞生死轮回,没有了生也没有了死,那么也就显露了实相,即是六祖惠能大师所讲的“转生死为涅槃”。

所谓灭就是灭掉,灭掉感觉,灭掉悲喜的感受。那么如何才能达到这个目的呢?对修学净土法门的人来讲,就是一句佛号老老实实念到底。佛法修学千万不可杂修,杂修与清净心决定不相应。所知经论越多,神识里面的东西塞得越满,所知障越重,有所知障遮蔽悟门,不能开悟。净空老和尚常讲的“一门深入”,道理就在这里,这是修启根本智的根本法,目的就是不让我们去分别、去执著,也就是培养无知。经云“般若无知,无所不知”。有知有见就有烦恼,有知有见就有我身。

实在讲,知见皆由此身而起,“这人骂我了!”如果能把我身看淡,谁骂你了?他骂谁了?哪一个是我呀?我都找不着“我”,他骂的是谁呢?无知无见就没有分别,无知无见就没有烦恼。若想没有分别,唯有老实念佛,念到无我的时候,谁在念不知道了,念什么也不知道了,才称得上是真正启开了悟门。

你们看百国兴隆寺的常慧老法师就是这样,好几年了没有睡眠,平常也看不见她念佛,别人绕佛时她就在后面随随便便地跟着走。老法师就是在给我们表法,真正的念佛人,绝对要放下一个相。但有一点,在我们尚未开启悟门之前,还是要先从相上起修。为什么我们这次到外地参学,佛菩萨显现了许多这样那样的相呢?并非是佛菩萨愿意显相,而是因为末法众生大多着相,所以佛菩萨恒顺众生,由相来度人。现在有人讲犟牛居士着相,我哪有那个神通啊,那么高的大铜佛,我说你掉眼泪他就掉眼泪?我说观世音菩萨你出来亮亮相他就出来亮亮相吗?这些全都是佛菩萨的权巧方便。

有同修送往生时求纯印老人加持,回来以后大家看录像,那各式各样的大印真是非常清晰地显现啊,如果什么都看不见,你光口说纯印老人灵验,可人家谁会相信呢?记得我刚入佛门的时候,佛菩萨也是非常慈悲,总是先从相上来启发、诱导我。因为我那个时候倔犟无比,非眼见亲体而不能相信,所以每当我做一点小善事,就会呼地飘过来一股香气,我的信心也随之增长,“纯印老人家高兴了,看来我又做对了,下回还要去做!”一年以后,相没有了,为什么呢?因为我真正明白了“凡所有相,皆是虚妄”。相都是假相,不是真实相。真实相不生不灭,假相一阵风过去也就消失了。就连我们送往生时见到那些东西也都是相,即使满道场飘香、满山飘香,也不可能飘香到永久,不能永久那还不是假的吗?

佛菩萨为了令众生树立信念,有时会以智慧方便把我们由假引入真、由外相引入到实相。如果没有这些瑞相作证明,往生之事何以令人信服?念念佛就说人家往生了,可身体还是邦邦硬,和那些没有念佛的人都是一个模样,那到底什么叫往生、什么叫不往生呢?所以若想让人打消疑惑心,往生者显现瑞相是必不可少的。尤其是有许多往生者的家亲眷属并不相信佛法,你说人死以后还能放香、面貌殊胜,而且身体柔软得和生前没有两样,还能穿上衣服什么的,如果不能亲眼见到,谁能相信呢?然而虽有这些相,但相的后面还有一个性体,要通过相契入到性体就对了。性相一如啊。性是真实的,相是虚妄的,相和性是一体的两面。好比我们站在太阳下,如果把身体比作性,那么影子就是相,身体和影子谁也离不开谁,一方消失则另一方肯定不会存在。

在纯印老人的舍利送到岫岩双泉寺供养之前,将近有一两千人看到过纯印老人的舍利显像,尤其是吉林居士去过很多,老人舍利都有不同的境界显现。但是有一个人不给显像,这人自认为是个老修行,几大名山全都走遍,凡能找到的高僧大德也全都见过面,自己觉得自己修为很好。他在瞻仰老人舍利时,跪下以后就念诵“凡所有相皆是虚妄,凡所有相皆是虚妄”,念完一看,一堆白骨,再念再看,还是一堆白骨。那天他们一共去了三个人,另外两个人都说自己看见了显像,他就奇怪,“怎么我只看见一堆白骨呢?”因为佛菩萨恒顺众生,你不是不要相吗?不要相你就看这堆白骨吧。其实白骨也是相,白骨相也是虚妄,只是他不明白性体和相的作用。要知道,凡是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触觉、意受法,六根与六尘境界相应而看到、听到、感触到的那些东西,无不是虚妄、假相。

第四圣谛是道谛。所谓道谛,就是导致苦的止息的途径和方法,称之为道。那么生逢末法,众生用什么方法可以令苦止息、可以变无常为永恒呢?佛在大集经里面讲得很清楚:“末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。”对此我们要坚信,不要疑惑。

正法一千年,戒律成就;像法一千年,禅定成就;末法一万年,念佛成就。如果按我们中国的算法,佛法已经有三千多年,如果按照世界统一的算法,现在也有二千五百多年,所以不管用哪一种算法,现在都是属于末法。末法时期的成就方法就是要依老实念佛得度生死。佛讲得如此透彻,实乃慈悲至极,但我们还是有许多人不去做呀。真是这样,现在虽有许多同修标榜自己修学净土法门,可实际上他并不老实念佛,而是到心外去找佛找法,不知道佛在何处、法在何方。末法众生实在是苦啊!想找佛,可佛入般涅槃已有两三千年;想找法,大藏经典太多太多,欲契理契机谈何容易。而更为可怕的,就是波旬弟子欺世盗名,编造“经典”以迷惑众生,末法修行实在是险滩重重,稍不留神即上贼船,而上贼船容易,下贼船可就难了。

佛法修学万万不可执著于法,世尊毕生所讲,只是为我们做个指路人,路如何去走还要靠我们自己。佛是什么?佛是人啊。佛从没有把自己神化,也就是说佛菩萨并不能救我们,一切还须自救。现在有人妄言什么佛法、宗教统统不灵了,唯有他可以做救世主,给自己弄上一个“佛上佛”,盗用佛家的一些名词来诓骗世人,一旦登上这样的贼船,再想下来很难啊。所以学佛必须要懂得根本法,要晓得修清净本性,学佛如果不能明理契机,不但容易被邪法蛊惑,而且同样可以害人。

对末法众生来讲,“发菩提心,一向专念”阿弥陀佛可以说是止苦的唯一途径。我们这里延边、图门的同修送走了许多位往生成就者,这些人之所以成就,最主要的原因就是念佛。念佛是因,往生不退成佛是果。念佛的法门即是道谛,道就是修行的方法,是修行的门道、门径。念佛就是仰仗阿弥陀佛四十八大愿的愿力与我们念佛的心力合二为一,如此相感相应,产生的力量不可思议,焉能不随佛往生?我们前面讲过,往生有三种缘,而修学净土者,就是靠的念力——念佛之力往生极乐世界。

经云:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”同修们每日持诵的《无量寿经》、《阿弥陀经》,都是为了引发这个念力。既然向往极乐,必然厌离娑婆,西方安养国的依正庄严时时提醒我们心系心往,娑婆之苦又能坚定我们老老实实念佛,如此一心想着要回故乡,到临终之际即可靠此念力往生极乐世界。

念佛要有决定的信心,要斩断疑惑,而且要一门深入。《大势至菩萨念佛圆通章》告诉我们“都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开”。“不假方便”是讲想要当生成就者,只需单提念佛一法,其他一切法门皆可放下。净土念佛本是万人修万人去的法门,本是最方便、最殊胜、最有效的解脱之法,但为什么许多同修念了一辈子佛,最终却没能走成呢?最主要原因就是心存疑惑。心若有疑,则念力必然微弱,往生自然无望。

道谛主要是指中道而言。中道即佛法的一佛乘法门,是菩萨修的六度之法,是佛所讲的八正道。佛家所讲的中道,就是避免我们落到两边,也就是两边不沾之意。但实在讲,真正的佛法连中道也没有,也就是不着两边又去掉中间,这才是佛的圆满法,因为入中道是就两边而说的,说到底还是落到一边去了。所谓“海藏多罗一叶舟,不居两岸不中流,一篙撑出虚空外,惹得春风笑点头”。

六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。佛弟子为何要行布施呢?因为布施度悭贪。悭是自己拥有的东西不愿意往外施舍,贪是见到外面好的东西自己总要想方法去得到。如果通过布施改变了我们无始劫来贪的习性,那么三恶道中的饿鬼道之门就被堵死了。同样,持戒度毁犯,忍辱度嗔恚。嗔恚心若没有了,地狱道之门也给堵死了。禅定度散乱,般若度愚痴。愚痴若再远离,那么畜生道之门也被堵死了。所以六度之法乃是所有一切法门修行的根本,六度未修圆满即为菩萨,六度修圆满了就是佛。

一切菩萨成佛无不修学六度法门,无不修学净业三福。净业三福第一条:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。”此条做到,可得人天福报。同修注意,“慈心不杀”这一点至关重要。我们身为佛弟子万万不可杀生,对所有众生都要具备慈悲心,因为被我们杀害的那些众生,无不是自己无始劫来的父母、师长与家亲眷属。“修十善业”,十善业就是身、口、意的引申:身不造杀、盗、淫;口不造妄语、两舌、恶口、绮语;意不造贪、嗔 、痴。这十方面做到了即为十善,反之便是十恶。

净业三福第二条:受持三皈,具足众戒,不犯威仪。受持三皈也就是归入佛门,皈依佛、皈依法、皈依僧。同修们一定要明了,真正的佛法僧三宝乃是自性的佛法僧三宝,亦即自性之觉、正、净。所以不要一提“佛”我们就想到大殿里面的佛像,那样就完全搞错了。现在有些寺院所做的三皈依,真是让人见到了心里淌眼泪,因为皈依佛法僧三宝的真正含义几乎没有人讲,都是令信众皈依到了某座寺庙,皈依到了某位出家师父的门下。这种心性之外的“三皈”,如何能令众生得到好的归宿?

“受持三皈”实为皈依自性的佛、法、僧,也就是皈依自性的觉、正、净。觉而不迷,正而不邪,净而不染。众生真实的皈依处,乃众生之自性本心,与给你做皈依仪式的老和尚没有关系,与给你发放皈依证的寺院也没有关系。你听哪一座寺院有人告诉你今后少到寺院里来,但只老老实实回家念佛,早日把自己的觉、正、净修出来?所以有时候不皈依还好,一旦“皈依”了反倒迷上加迷。这样的“皈依”结果如何呢?如果讲实话,都是在往地狱里钻啊。师父讲皈依讲不明白师父下地狱,徒弟迷迷糊糊地跟着师父于身后紧随,这样师父、徒弟同归一处,怎能不让人痛心疾首!想想末法时期的信佛同修最为可怜,一份诚心最终却入了地狱门,都是因为不明理嘛。

信佛学佛的真实义几个人真正明了?三宝弟子中又有多少人皈依的是自性觉正净?把本该令众生走向解脱之路的皈依变成了世间的认干爹、认干妈,只想着如何让门徒多多、供养多多,犯如此罪过可否想过将来报在何处?真是末法末法,邪师说法呀。但如果有人敢把这一点捅破,那可真就要糟糕了!因为你断了人家的财路,那还了得吗?真是修行难修行难,做善事难讲真话难哪!

同修可以观察一下,一个立于当今的正法道场,必然受到妖魔鬼怪的干扰和破坏,这些都是末法时期的法运决定的。你若不发善心还好,一旦发了善心必定遭殃。但是凡所发心之人,肯定也都有所准备,准备什么?准备魔考,一定要经得起魔的考验。但现在毕竟是末法时期,以前只是魔考,现在还要经得住鬼的考验。一般来讲鬼都怕人,但现在是末法,鬼都不怕人了,所以你看连鬼也敢前来捣乱,也要跑到这里来蹦跶几下、叫唤几声啊。

对此同修们一定要有心理准备,只有在此恶劣环境中不为所动,才能真正于当生修学有成。实在讲这些都是好事决非坏事,修行人无论身处什么样的环境,都不可以退失道心,要有逆水行舟的坚忍,在逆境恶缘中进一步加深自己修持的功夫。娑婆世界凄苦无常,如果不在今生把户口迁移到极乐世界,今后更是难有出期。对这一点同修一定要有所警觉,红尘万万不可贪恋,花花世界绝对不可久住,要生起赶快出离的念头。

“具足众戒”。众戒虽然包含很多,但最主要就是指五戒:杀、盗、淫、妄、酒。前面四条属于性戒,决定不可以违犯,而酒属于遮戒,可以在方便的时候运用。按说在佛门,酒是绝对不准许喝的,但如果在某些特殊情况下,比如身体有病了,喝点药酒可不可以呢?可以,因为这个时候喝酒是为了治病,不是为了享受。另外戒又分开、遮、持、犯,在接引众生需要的时候,也可以开戒。世间人大多认为佛门戒律森严,心存畏惧而不敢接近,但如果饮下一杯酒,可以让有缘众生皈依佛门,从此老实念佛,那么就连我这一生从未喝过酒的人,也可以把它喝下去。这是接引众生的开缘,不犯戒。

佛门讲心,无论事相上怎么做,主要看你的用心如何。有些佛门弟子从事于中医按摩等行业,如果能够在行医过程中适当给患者讲一讲三世因果,劝人多放生、多念佛,患者真正去做了,就肯定可以感受到佛菩萨的加持力,不仅病体可以康复,还有可能令其进入佛门。佛弟子能这样去做,发的心便很大,但如果你这样做,为的只是多收一些供养,或者令其感恩戴德,那可就是麻烦事了,那样做就变成外道了。佛法里面没有贪著,真正明白佛理的修行人,对钱财哪怕是一眼都懒得看,哪里会是大睁着眼睛,贪婪得口水都要流出来呢。

“不犯威仪”。威仪指的是行住坐卧四威仪。记得从我小时候开始,纯印老人就教我行住坐卧要守规矩,走路时不能来回摇晃着脑袋往两边看。她说:“你的左右肩膀上各有一盏生命灯,你往这边乱动,这边的生命灯吹灭了,往那边乱动,那边的生命灯又吹灭了。生命灯一灭智慧便没有了,鬼神就容易侵身。”所以我走路时脑袋从来不敢往两边乱晃,因为害怕鬼神侵身。当然这是老人家用的方便法,是为了度化我走路要有个走路样,坐着要有个坐着样。我们看这张照片,这是纯印老人往生前第八天,报社记者来采访时拍下的。老人往生前整整二十一天不吃不喝,打坐时腰板始终这么挺直,其所示现的就是不失威仪。睡觉时也是一样,老人生前从不曾仰卧过,每一次都是双手合十,右侧眠把手放右边,左侧眠把手放左边,样子非常好看,真像一张弯弓似的。

身为佛弟子,行住坐卧一定要有个样子,这四威仪并不是给我们自己看的,它也是度化众生之所需。真正的修行还是要老实念佛,修个人的清净心,唯清净心才是真实的功德,其他的一切外相都是度众生的需要。

三福中的第二条属于二乘福,也就是声闻、缘觉,做到了可出三界。

净业三福第三条:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这第三福就是成菩萨的境界了。做菩萨首先要发菩提心,什么是菩提心?菩提心就是成佛的心,就是要当生成就的心,就是要决定往生西方极乐世界的心,就是乘愿再来度众生的心。菩提心也就是与自性相应之心,净空法师所讲的“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”,其实也就是菩提心。

“深信因果”。这里所讲的“深信因果”意义非同一般,因为它不是指的世间因果,而是“念佛是因,成佛是果”!深信这个因果的人肯定是“发菩提心,一向专念”之人,而一向专念乃是十方三世一切诸佛,“无不出广长舌相,说诚实言”——念佛成佛的诚实言!那么“一向专念”念什么?念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛就是我们自性的本体,阿弥陀佛就是我,我就是阿弥陀佛。人人本来都有一个阿弥陀佛,为什么我们偏偏要到外面去找佛?同修必须要搞明白,真佛是我们的自性,人人都有一座灵山塔,不要再到身外去找什么灵山塔了。好比天天站在天安门前的人还总想着要去找北京城,那不叫做愚痴吗?

“读诵大乘”。大乘就是了义经典。佛门中的了义经典不可胜数,但净土法门的了义经典就是净土五经:《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》。当今我们普遍共修的就是《阿弥陀经》和《无量寿经》。

修行人想要当生有成,最忌讳的就是杂修,所以我们要相信祖师言,“一部经,一句佛号,一生成就”。但杂修并不是让我们不看其他经典,如果想要多明白一些佛理,适当参看浏览些经论当然是可以的。所谓杂修,指的是今天修这个法门,明天修那个法门;今天诵这部经,明天又诵那部经;或者今天念阿弥陀佛,明天又去念药师佛,这样念就不叫“专念”了。

一即一切,一切皆一。十方诸佛无不赞叹阿弥陀佛,无不称念阿弥陀佛。为何要称念、赞叹阿弥陀佛呢?因为阿弥陀佛因地所发的四十八大愿愿力宏巨,尤其是临终接引众生之愿,实他佛所没有,所以本师称之为“光中极尊,佛中之王”。那么你如果能够一心称念阿弥陀佛,则无量数如微尘许的一切诸佛,又怎么能不赞叹你呢?拜千佛拜万佛不如拜阿弥陀佛。因为千佛万佛都在赞叹阿弥陀佛,他们赞叹阿弥陀佛,我们也赞叹阿弥陀佛,所以我们赞叹阿弥陀佛,不就是赞叹了所有一切诸佛吗?有些同修总觉得只念一句阿弥陀佛,其他的佛会不会不高兴呀?这实在是以凡夫心测圣人量。十方诸佛决无分别心,如果我们都能老老实实一句佛号念到底,早一天往生到西方极乐世界,那十方诸佛实在是无不欢喜、无不赞叹,亦无不护念呀!

“劝进行者”。这一句讲的是化他,也就是度人。如何度人?度人决不要有度人的相。这一点同修要注意,“劝进行者”可不是让我们今天想着去这家度他,明天又想着去那家度他。这样做就是着了度人的相,不但不是功德,而且很容易造业。

那么应该如何度人呢?比如我们平日里捻念珠念佛,如果众生有机缘问你在做什么?你可以告诉他“在念佛”。如果他继续问念佛干什么?你就可以告诉他:“念佛是为了健康长寿。”因为每个人都害怕死,所以你用方便法告诉他念佛可以得健康长寿,别人听了就会感觉很新鲜、很高兴,也会很愿意地来听你讲如何念佛了。

但我们要记住,对初学佛的同修,千万不要一上来就讲一些条条框框,什么“念佛不允许吃肉,不允许饮酒”之类的话最好不要讲。因为还未踏进佛门你就先给人家戴上“紧箍咒”,肯定是要把人给吓跑的。我们可以告诉他要吃三净肉,而且佛门中的事与世间并无两样,非常方便,只是念佛这一条必须要做到,不念佛是不行的。如果他能把佛号坚持念下去,那么不用你多讲什么,你所要求的那些,他肯定都能渐渐做到。佛家从来都是以慈悲为本,方便为门,所以接引众生入解脱之路的门径一定要从方便入手,不要一上来就先给人家套上枷锁,这一点同修一定要懂得。

有一次我去某个地方,在列车上就曾遇到一位同修,一边念佛一边左顾右盼,“你看这些人哪,坐着也是坐着,念念佛多好啊!阿弥陀佛阿弥陀佛……”本来我正在心里念着佛,被他这样一弄马上起了反感,而那些坐在他旁边的人有的偷偷撇嘴,有的窃窃私语。这样做能叫度人吗?他以为自己是在广度众生,殊不知这是在造业,为什么呢?如果那些不具善根的人因此而轻贱佛法,辱骂三宝,那么这个谤佛谤法之罪就是因你这种行为而引起的。念佛不要这样疯疯颠颠的,免得让人家把你当成精神病。

佛门决不要到外面去拉夫,如果你有善根、福德、因缘,你就走进这个门来,如果没有缘分,那么你只好随业力继续在外边搞轮回去吧。众生都是因缘而度,所以“劝进行者”万万不可有个“度”的心念。

上面所讲的净业三福乃是十方三世一切诸佛都要修行的法门,这三福我再给大家念一遍。一者:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。这一条做到可得人天福报。二者:受持三皈,具足众戒,不犯威仪。这一条做到可以出三界,证二乘果。三者:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这一条做到即可圆成佛道。此三福也就是菩萨道,做到了起码是大菩萨,而三福到第三条的时候,中道也就有了。

中道它是避免两个极端的。一个极端是经由感官器官去追寻快乐与享受,是“低级、平庸、无益的凡夫之道”。另一个极端是以无谓、无意义的苦行以寻求快乐,是“痛苦、无价值而无益的”。

第一个极端就是指世间人贪恋的吃喝玩乐,美食、麻将桌、歌厅舞厅……身陷这些低极趣味之中,自己还以为过得很快乐,一天天嘴唇抹得通红,耳坠挂得挺长,从来不晓得光阴有限,生命无常。每次见到这样的人,我就觉着他们太苦了,这些感官的刺激与享受哪里是快乐?但愿这样的人及早回头,不要再醉生梦死,宴安酖毒,否则只有苦上加苦啊。所以众生若想体味到心地的安稳与愉悦,唯有走上学佛、念佛之路。

而另一个极端是在我们修行当中出现的。我曾经见过一位女居士,她的家境非常富有,可她平日里穿得简直是破烂不堪。她自己讲:“我的金银手饰,皮鞋、皮裙、皮裤等等全都送人了,平日里只要填饱肚子就可以,那些油盐酱醋茶之类的我全都断掉了,我要修的就是苦行。”其实这种苦行是毫无益处的。

世尊当年在菩提树下证悟觉性之前,曾经修了六年苦行,但最终还是放弃了,因为世尊体悟到这些苦行只能练身,并不能解决自己的心。而且注重苦行是一种执著于修成的心,有这个执著心,便远离了清净心。现在有的同修发心很大,燃指表决心,砍掉手指表决心,但我们佛门并不提倡这个。佛家讲的燃身、燃指是一种表法,表燃烧自己,照亮别人,可不是让我们真的烧掉身体。还有往脑袋顶上燃香,那个东西能起什么作用呢?是否燃了香就可以燃掉我们的五欲六尘之心呢?因为社会不同了,我们看有些人燃了戒疤以后,不还是重又回到红尘之中了吗?

佛法修行不要走另一种极端,不要找那些没有意义、没有价值的痛苦。

上面提到的这两个极端,佛自己也都尝试过,深深感触到它们并无实际的益处,所以佛陀才由自己亲身的体证,为我们指出修行要取中道。中道就是八正道,下面我们就简单讲一讲,以便令我们同修真正明了修行的意义和修行的方法。

第一,正见。正见就是正实的知见,也就是明白诸法实相的知见。佛门的正见是什么?《金刚经》为我们一语道破:“凡所有相,皆是虚妄。”有相即是无常。那么永恒不变的是什么?心性。唯有心性永恒不变,此即诸法的真实相。明白这个道理,知晓自己的真佛在哪里,便叫做正见。

第二,正思维。思维就是思想,正思维就是正确的想法。

第三,正语。正语就是正直的言语。

修行人要善护口业,不搞两舌、恶口、妄言和绮语。绮语就是花言巧语,两舌就是挑拨同修之间的关系,或者有碍和睦、破和合僧的言语。我们现在来的那位小居士,我在某个地方讲法时他就非要跟着我,但我没有答应他,为什么呢?就怕破和合僧。人家已经认了师父了,你到那却把人家的徒弟给领走,这不是破和合僧是什么?了不得呀!但是以后你到哪里去那是你自己的事情,我们却无论如何不能犯这个过失。所以同修今后处理一些事情时千万要注意,口业有时候最不容易防犯,一旦不慎造下恶因,将来必然要承受恶果。

最近念佛往生的董淑珍居士,她在以前根本不相信什么六道轮回,而且骂她学佛的女儿骂得很厉害。她入佛门的因缘,是因为她得病以后去了一次地狱。她说有一个白鬼和一个黑鬼把她领到一个地方,在那里她看见那些犯下口业的人,都被大铁钩子钩住舌头以后用力往外拽,那些人都被痛得死去活来,样子非常恐怖,吓得她真是胆战心惊啊。她是怎么回来的呢?她学佛的女儿一直念诵观音圣号,念来念去把她念回来了。回来以后她告诉她的儿子:“还是你姐姐说得对,真有地狱,真有因缘果报,真有六道轮回呀。”从那以后,她就再也不敢恶口,并听女儿的话老实念佛了。

口业之过最难杜绝,看不住自己口的同修,最好是给它贴上封条,除了吃饭时间把它启开一会儿,其余时间最好别启开。我说的封条就是紧闭双口,我们看那张台湾印制的画有四只小猴子的图片,四只小猴子一个捂着眼睛,一个堵着耳朵,一个捂着嘴,一个欢喜自在。这告诉我们什么呢?眼睛视而不见,耳朵听而不闻,嘴巴常行缄默,心就不会生起烦恼了。具体来讲还是那几句话:“口不论是非,行不介入社会,身不沾恶缘,心不离弥陀。闻而未闻无烦恼,见而不见少事非,事事变化心无住,一心只求真智慧。”真智慧就是清净心,清净心生真智慧。清净心如何生呢?老老实实念阿弥陀佛就生了。

第四,正业。正业就是正当的行业。

第五,正命。正命就是端正自己的行为,也就是要有正当的生活方式。

第六,正勤。正勤也叫正精进,就是正好的努力,正常的努力。

我们修净土的同修都想精进念佛,那么怎样才能精进呢?必须要修忍辱,如果不修忍辱,不断嗔恚之心,精进则无从谈起。好比是垒墙盖房子,房子垒成了就叫精进,房子不倒就叫精进,哪怕是一天只垒一块砖,只要不倒,天长日久总能把它垒成。如果不修忍辱法门,房子总是在垒一半时被大火烧毁,那就叫火烧功德林,永远谈不上精进。所以正勤的关键就是能否忍辱。

第七,正念。正念就是正净的忆念。

第八,正定。正定就是真正的禅定。

真正的禅定是什么?念佛。我们平时就这么“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地一直念下去,对外边的境缘不染着,也就是在修禅嘛;而心中的阿弥陀佛佛号始终不断,这也就是有定了嘛,所以一句佛号老实念下去就是真正的禅定。另外念佛法门有没有密呢?有密,因为阿弥陀佛这四个字就是无上的密咒,是咒中之王,而且净宗的早晚课诵中也有往生咒。所以净土法门,实在讲有禅、有密又有净,修一样即三者全具足。

但同修要记住,念佛要“发菩提心,一向专念”,没有菩提心,菩提心就是度众生的心,你不能往生。为什么我们送往生时,有的家亲眷属不配合,这个人便很难送走呢?因为往生是为了度众生,你连自己身边的众生都度不了,你能往生吗?身边障碍重重,是因为你的家亲眷属是没有善根、福德的因缘相聚,而你自己在修为中如果没有德性的感召,对他们则肯定是度不了。不过只要往生者的儿女一配合,往生的瑞相马上就能显出来,什么原因呢?就是为度他身旁的的家亲眷属。所以只有障道缘被解除,这个人才能走得轻松、自在;否则肯定非常难走,即使走成,也就是说出现了往生瑞相,顶多也是下品下生或者生到边地疑城。

因此,我们念佛同修一定要明了佛的根本法,如果启开悟门以后再去老老实实念佛,起码是中品以上往生。这个差别很大呀,我们现在努力还来得及。如果我们生到了西方极乐世界,那个地方都是诸上善人俱会一处,想修忍辱法门没有条件了,所以再想提高品位就不是那么容易了,毕竟没有了逆增上缘。

现在佛门中有些人也称三宝弟子,但他所示现的其实是鬼道,这样的人也想求往生,不可能啊。西方极乐世界可不是什么人都可以杂居的地方,那里的人都是入于正定聚,非邪定聚,而你破坏道场,干扰同修的修持,你去得了吗?经云“不可以少善根、福德、因缘得生其国”,对这一点同修千万要注意。

世尊说法四十九年,几乎在他的全部教诫中都牵涉到这一道谛。他以各种不同的方法、措辞,对不同人宣说这一真谛。

佛对闻法者是对机施教,但决不离修自心佛,不离戒、定、慧三无漏学。现在真是一个开放的年代,连佛法也有人想要搞活了,讲什么无需持戒,只要到时候念一念佛,阿弥陀佛就能前来接引,总之你就随便来吧,戒律不需要了。同修一定要清楚,佛法决定是建立在戒定慧三无漏学的基础上,没有戒律,决定没有佛法!

一个不能严持戒律的人,其所讲法即使是佛法,亦是邪法,因为法在心而不在法,戒体不存,其心必然是邪念。现在有些人看了几本经典,就敢夸夸其谈地到处去讲,干什么呢?贪著名闻利养啊。这样的人即使把经典讲得再好,所言所说也绝对不是正法,因为他贪心未断,心不清净啊。心生法生,心灭法灭。心正法必正,心邪法必邪,所以法在心而不在法。对当今的有些说法,我们不要管它是什么人讲的,离开戒定慧三无漏学,无论你修八万四千法门中的任何一法,决定不会有成就,而远离戒定慧之法,绝对是邪法。

何为戒学?戒学是建立在对一切众生平等、关怀、普遍爱护及慈悲摄持的广大观念之上的。有度众生的心,有慈悲喜舍之心,这样的观念就叫做戒。而真正的戒律,佛在《楞严经》里面讲的很清楚,“摄心为戒”。看住自己贪嗔痴慢的心,生起慈悲喜舍的心,即为戒。所以不要一提戒就是守五戒什么的,虽然杀盗淫妄酒我们守住了,但如果善事不去做,不能叫做持戒。持戒应该是“诸恶莫作,众善奉行”。如果我们大的善事做不了,小的善事又不去做,这叫什么持戒?

而身为佛弟子,也一定要明白戒的真实含义,不要光做一些表面文章,死在戒律上。戒律分开遮持犯四种,所以戒并不是死戒,死戒就不是佛法了。你看六祖惠能大师曾在猎人队里生活十几年,猎人们每天都是以肉食为主,而他并没有给自己单独弄个小锅做素食,大师行方便,吃碗边菜。那么如果我们遇到亲朋好友家有红白喜事,我们就断掉人情不去了吗?这样做你倒是把戒“持”好了,但如果佛弟子们都是这样,恐怕佛门也就要奄奄一息了。因为“守戒”都守到“六亲不认”了,谁还敢入佛门呢?

对我们这些茹素习惯的人,见到那些荤腥的东西确实很不舒服,但餐桌上终究还是有没有肉的嘛,所以我们适当去参加也未尝不可,这样做也是恒顺众生。末法修行一定要按佛的教诫远离愦闹场所,但如果我们能够在愦闹当中取得静,也就没有了静和闹。总之一定要做到心不随外境转,不要断了佛号的净念相继,还是那句话,“摄住了心即为戒”。

修行决不是让我们逃避现实,不是让我们远离生活当中不可避免的人事物。真实的修行就是生活,离开生活还妄谈什么修行?以前的我就是这样,记得刚入佛门那阵儿,人家真的说我是六亲不认哪,连我侄子结婚我都不参加,因为怕闹嘛。其实闹与不闹在心而不在外。修行佛法决不能断了世法,世法、佛法本来是一法,世法搞明白了就是佛法,佛法弄不明白也是世间法。这个道理非常深奥,同修可以自己去体证。所以对有些事情,我们千万不可过于执著。佛言“制心一处,无事不办”,对我们念佛同修,“制心一处”就是佛号不要间断。

佛教导一个学佛人必须具备两种品性:悲与慧。慈悲与智慧好比是鸟的两只翅膀,缺一个就飞不起来。而且双翅偏坠了也不行,所以慈悲与智慧必须平等,也就是这两种品性必须要等持,不能偏废其中一方。此两种品性,悲代表着爱、慈、善、恕以及情感方面的其他高尚情操,它是专指心的品质。而慧则代表着理智方面和思想方面的品质。如果有悲无慧,也就是只有慈悲心而没有智慧,那么这个人只能成为一个好心的大傻瓜。

我就遇见过这种有悲无慧的修行人,谁说什么他就相信什么,人云亦云,结果被自己的徒弟整到监狱去了。以后他跑到了外地,从此不再住庙,专门给人看相、勘风水、治病。他怎么给人治病呢?就是先给人家说的非常恐怖,在人家相信能在他那得到救治以后,掏钱就是很顺理成章的事情了。说来这也是一种“神通法术”——掏钱术啊,能通过“治病”把别人兜里的钱掏到自己口袋儿来,也是很了不得的本事嘛。

在当今末法,同修一定要懂得四依法:依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经典不依不了义经典。佛法修学决定要依智慧,不能依感情。佛法是什么?自性之法与因缘果报法,佛的真实教诲就是告诉我们佛性人人本具,只因妄想、执著而不能证得。佛让我们自己找自己那个佛,并不是让我们执著于他的法,迷于他的相。末法时候同修如果不依四依法去对待、处理周围的人事,很难做到觉而不迷。

如果有慧无悲,这样的人如何呢?很有可能变成一个铁石心肠的思想家。只有智慧而没有慈悲心,那恐怕就要成为冷血的动物了。所以慈悲与智慧两者必须等量培育,缺一不可。我们看阿弥陀佛的两旁,左面观音表慈悲,但光有慈悲不行啊,右面大势至,势至表智慧。释迦牟尼佛的两旁一位是文殊菩萨,表智慧;一位是普贤菩萨,大行大愿,表慈悲。

戒在八正道中包括三条:正语,正业,正命。即正直的的语言,正当的行业,端正的行为。

正语就是要善护口业。修行人如果不能善护口业,很容易引犯增益谤或者减损谤。这个人明明不是善知识,你说他是善知识,这叫增益谤;那个人明明是善知识,你偏说他不是善知识,这叫减损谤。增益谤、减损谤同为谤佛谤法,同堕阿鼻地狱。所以同修不要轻易地宣扬谁正谁邪,邪正由他自己背着,自有因果,何必由我们去操心、去宣扬呢?纯印老人常讲一句老话:“出水才见两腿泥。”什么时候出水呢?大命终了时看你能不能往生。所以谁修得好、谁修得坏,不要过早下结论,真正到他能否自在往生时再说不迟,那个时候就叫盖棺定论。

正语非常重要,因为语若不正,所言偏离事实的真相,很容易引起个人或者团体间的憎恨、敌意、倾轧甚至仇杀,小里说造成不安定因素,大里说足以导致国与国间的战争。所以对人对事不可用苛刻、粗鲁、无礼、酷毒以及谩骂等语言,即使是他人不正确,驳斥时亦应以理条陈,摒弃粗鲁、刻薄之语。讲话粗鲁不是正常的行为,是无知及胆怯之举,是毫无办法的一种表现,对事情的解决丝毫不起作用。佛教导我们要善思维、善默然,话需要出口时一定要友善、愉快、温柔,如果所言无益,还是把嘴巴贴上封条的好。

正业是指正当的行业,就是不杀生、不偷盗、不做不诚实的交易及非法的男女间的活动。正业就是要使人过一种堂堂正正、和平而光明的生活,而那些与杀盗淫妄酒相关的行业,都属不正业。不正业就是造业的行业。

我认识一对夫妇,男的开饭店,女的开美容院,外人不知道他们究竟在做什么,反正人家讲里面很是乌七八糟。那时的他们很有钱,百万富翁啊。可有了钱,男的就迷上了赌博、有了外遇,结果现在怎样呢?男的赌钱输掉了百多万,现在连孩子上学的钱都没有。按佛家讲的因果律来看,这就是行业不正导致的恶果,而现在仅仅是花报现前。说来业报来得也真快,三年的时间便一贫如洗,男的把女的也给打跑了,可谓家破人亡啊。男的现在每天呕血,五脏六腑可能已经没有好地方了,这是为什么?心地坏了,身体的各方面肯定也要跟着坏了。现在他们的孩子可遭了罪了,原先这孩子可了不得,从家到学校近在咫尺,也要花上五块钱打车,如今呢?穷得连衣服都穿不上,上学的钱还得亲戚朋友们帮忙。

如果同修们冷眼观察,这样的例子不在少数。所以做人一定要安于本分,不正当的行业虽然来钱容易,但走钱同样也快,而走的时候可就没那么简单了。

正命就是起心动念都要存正,要存好心,说好话,行好事,做好人。八正道中的正语、正业、正命,主要是为培养道德,构成合乎伦理的行为,也就是戒学。

另外三条是定学:正勤,正念,正定。正勤就是正精进。念佛修行欲得精进,必须要随时息灭和制止邪恶不善的念头生起,要扼止已生的邪恶不善的念头继续繁衍;而对尚未生起的善的念头,要令其生起,令已生起的善的念头,使其充分发展而趋于完美。

正念,就是要时时观照佛所讲的四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。佛让我们对自己的身体一定要认识清楚,它绝对是假不是真实的。

正念就是对于身体的活动,情绪的感受,心智的活动,以及观念、思想、见解等法,精勤观照,忆念不懈。我们用呼吸念佛方法就是正念。因为如果把呼吸念佛方法掌握了,那么我们不但在醒的时候能够念佛,在睡觉的时候照样能够念佛,如此佛号不间断,即为正念。我们要认识清楚,在六道里面没有阿弥陀佛,在四圣法界里面也没有阿弥陀佛,唯有西方极乐世界有阿弥陀佛,所以我们念阿弥陀佛这个业既不是善业也不是恶业,是为净业。净业即与净心相应,心净则国土净,那么念佛人不是极乐世界的主人是谁呢?

修行人若有了正念,则可以消除淫欲、嗔恚、贪睡、掉悔、疑法的五盖,而众生所以真实智慧难显,皆因被此五盖所障覆。

八正道中的正思维与正见,构成的是三学中的慧学。正思维是对一切众生爱护的思维,是非暴力的思维及舍己的离欲不执著的思维。正见就是对事物的如实知见,是对众生真正的平等、慈悲之见。而四圣谛就是阐释一切事物的真相,是直最终实相的最高智慧,也就是般若智慧。四圣谛揭示了修行的真实之义,同修如果明白了四圣谛,那么就会开佛知见。般若智慧我讲过许多次,略说就是五个一如:凡圣一如,空有一如,一多一如,诸法一如,诸见一如。

苦、集、灭、道四圣谛归结起来:苦是集的果,集是苦的因,是世间法;灭是道的果,道是灭的因,是出世法,无为法。对我们念佛同修来讲,念佛是道,往生是灭,是不生不灭。灭不生,不生就不灭了。有生有灭可是件大麻烦事,因为一有生灭就有了身体,就有了物质的色身存在了。

我们既然明白了佛的根本法,就一定要依教奉行,锲而不舍。一个修行人,说得一丈不如行得一尺,必须要真干哪!否则即使我们懂得再多,不去真实修证也决定没有出路。而最真实的修行无过于老实念佛,天天用佛号洗刷自己的心灵,以令我们自身本体的真佛得以显现。修行是修证我们无始劫来被染污不净的心地,佛门称之为妙明真心,此真心虽被染污,但它从未丢失,只是上面被层层不净覆盖。何为不净?是非人我,自私自利,五欲六尘,名闻利养,贪嗔痴慢疑。如果去掉这些不净之物,本体真心必然现前。

纯印老人为我们末法众生留下的四句教诲是:“诸恶莫作,众善奉行,远离名利,一心念佛!”具体如何去做?随缘勿攀,随遇而安,常发菩提,佛号不断。

这有一位同修提出一个问题:“我用呼吸念佛方法已经一年之余,但有时总是睡不着觉,第二天起床以后两眼眼皮发肿,请问出现这种现象的原因是所用方法不对,还是另有其他原因?”

呼吸念佛方法决不会产生这种后果,你可以去医院检查一下你的肝和肾,然后遵照医嘱做些适当的治疗。这种情况与呼吸念佛方法毫无关系,但如果你把呼吸念佛方法用好,也能够消除此业,配合医生用药治疗是助缘,主因还是要把佛号提起来。呼吸念佛方法我再强调一下,所谓呼吸念佛,是佛号一定要恒顺你的呼吸,千万不要让呼吸去随顺佛号,否则就会有胸胀的感觉。我们要明白,一切佛法皆是心合于道,行顺其自然,如果改变自然的规律,那就肯定不是佛法了。

同修当记:莲花化身满身香,不着色身臭皮囊。信愿持名真实利,西方极乐是故乡!阿弥陀佛!

 

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